Ecos do

ORIENTE.

UM

ESBOÇO GERAL DAS

Doutrinas Teosóficas.

POR

cJlW*

"

William Q. Judge.

Reimpresso de Kate Field's Washington.

TERCEIRA EDIÇÃO.

NOVA YORK: The Path,

Madison Avenue.

Sociedade Editora Teosófica, 1893.

Duke St., Adelphi, W.C.

The Aryan Press.

Registrado conforme o Ato do Congresso, no ano de 1890, no Escritório do Bibliotecário do

Congresso, em Washington, D.C.,

por William Q. Judge.

dedicado a

Helena Petrovna Blavatsky

com amor e gratidão POR

O AUTOR.

Palavras Antecedentes.

O título para estes artigos foi escolhido pela Srta. Kate Field quando foram enviados pela primeira vez para publicação em seu novo jornal, Kate Field's Washington, em janeiro de 1890, e a ela pertence todo o crédito por um nome apropriado.

O uso do pseudônimo "Occultus" foi também sugestão da Srta. Field, uma vez que se pretendia que a personalidade do autor permanecesse oculta até que a série fosse concluída.

As restrições ao tratamento do assunto, decorrentes do caráter popular do jornal em que foram publicados, impediram o detalhamento e a elaboração que teriam sido possíveis em um periódico filosófico ou religioso. Nenhuma pretensão é feita de que o assunto da Teosofia, como compreendida no Oriente, tenha sido tratado exaustivamente, pois, acreditando que milhões de anos foram dedicados pelos sábios que são os guardiões da verdade teosófica à sua investigação, penso que nenhum escritor poderia fazer mais do que repetir alguns dos ecos que chegam aos seus ouvidos.

William Q. Judge.

Nova York, setembro de 1890.

Ecos do Oriente.

I.

O que parece à mente ocidental ser uma superstição muito estranha prevalece na Índia sobre pessoas maravilhosas que se diz serem de imensa idade, e que se mantêm reclusas em lugares não acessíveis ao viajante comum. Tão longamente tem isso prevalecido na Índia que o nome aplicado a esses seres é bem conhecido na língua sânscrita — "Mahatma", um composto de duas palavras, *maha*, grande, e *atma*, alma. A crença na existência de tais pessoas não se limita aos ignorantes, mas é compartilhada pelos educados de todas as castas. As classes inferiores olham para os Mahatmas como uma espécie de deuses, e pensam principalmente em seus poderes maravilhosos e grande idade.

Os pundits, ou classe erudita, e os hindus educados em geral, têm uma visão diferente — eles dizem que os Mahatmas são homens ou almas com conhecimento ilimitado das leis naturais e da história e desenvolvimento do homem.

Eles afirmam também que os Mahatmas, ou Rishis, como às vezes os chamam, preservaram o conhecimento de todas as leis naturais por eras, não apenas por tradição entre seus discípulos, mas também por registros reais e em bibliotecas existentes em algum lugar nos muitos templos subterrâneos e passagens na Índia.

Alguns crentes afirmam que há também depósitos de livros e registros em partes isoladas de toda aquela região do Tibete que não é conhecida pelos europeus, sendo o acesso a eles possível apenas para os Mahatmas e Adeptos.

O crédito dado a uma teoria tão universal provém de uma antiga doutrina indiana de que o homem é um

ECOS DO ORIENTE.

—

—

ser espiritual, uma alma, em outras palavras, e que essa alma assume diferentes corpos de vida em vida na terra, a fim de, por fim, chegar a um conhecimento tão perfeito, por meio da experiência repetida, que a habilite a assumir um corpo adequado para ser a morada de um Mahatma ou alma aperfeiçoada.

Então, dizem eles, essa alma particular torna-se uma auxiliadora espiritual da humanidade.

Diz-se que os homens aperfeiçoados conhecem a verdade sobre a "gênese dos mundos e sistemas, bem como o desenvolvimento do homem neste e em outros planetas.

Se tais doutrinas fossem sustentadas apenas na Índia, seria natural deixar passar o assunto com esta breve menção.

Mas quando se descobre que um grande número de pessoas na América e na Europa sustenta as mesmas crenças, é interessante notar um desenvolvimento de pensamento tão pouco ocidental.

A Sociedade Teosófica foi fundada em York em 1875, com o declarado objetivo de formar um núcleo para uma Fraternidade Universal, e seus fundadores afirmam que acreditam que os Mahatmas indianos os dirigiram a estabelecer tal sociedade.

Desde sua fundação, conquistou membros em todos os países, incluindo pessoas de riqueza, bem como aquelas em circunstâncias modestas, e também os altamente cultos.

Dentro de suas fileiras florescem crenças nos Mahatmas da Índia e na Reencarnação e em sua doutrina gêmea, o Karma. Esta última sustenta que nenhum poder, humano ou divino, pode salvar alguém das consequências dos atos praticados, e que nesta vida estamos experimentando os resultados que nos são devidos por todos os atos e pensamentos que foram nossos na encarnação precedente.

Novo

Isso tem produzido um grande corpo de literatura em livros e revistas publicados nos Estados Unidos, Inglaterra, Índia e em outros lugares.

Jornais são publicados em interesse do novo-antigo culto no vernáculo do Hindustão e também no antigo Ceilão.

Até o Japão tem seus periódicos dedicados ao mesmo fim, e ignorar um movimento tão difundido denotaria ignorância dos fatores em ação em nosso desenvolvimento.


Quando uma autoridade tão eminente como o grande sábio francês, Emile Bournouf, diz que o movimento teosófico deve ser contado como uma das três grandes influências religiosas no mundo de hoje, não há necessidade de desculpas para apresentar suas características a leitores imbuídos da civilização do Ocidente.

m

H.

x em meu artigo anterior apenas aludi às duas principais doutrinas promulgadas pela Sociedade Teosófica; agora convém notar o fato de que a Sociedade, que foi organizada em meio a um grito de

ciety

;

é

ela própria foi organizada em meio a um grito de

pouco depois de seu lançamento, seu presidente, o Cel.

H. S. Olcott, que durante nossa última guerra foi uma figura familiar

em Washington, encontrou um novo membro no Barão Henry Louis de Palm, que morreu e obsequiosamente deixou seu corpo

O funeral foi para o Coronel ser cremado.

York, e atraiu grande atenção, realizada no Salão Maçônico, Col.

Era de caráter teosófico.

Olcott presidiu, um espiritualista fez uma invocação, e um materialista leu um serviço.

Tudo isso, naturalmente, provocou sátiras da imprensa, mas serviu ao propósito de conquistar alguma atenção para a jovem Sociedade.

Sua história desde então tem sido notável, e é seguro dizer que nenhum outro corpo semelhante neste século atraiu para si tanta consideração, suscitou tanto pensamento entre as pessoas sobre temas místicos, e cresceu tão rapidamente em meio à mais ruidosa zombaria e contra a mais feroz oposição, no curto espaço de quinze anos.

Novo

Enquanto a imprensa zombava e os inimigos conspiravam, os trabalhadores da Sociedade estabeleceram centros em todo o mundo, e hoje se dedicam persistentemente a enviar literatura teosófica para todos os recantos dos Estados

a ; Um


olhar para o mapa teosófico mostra uma Unidos.

linha de Ramos da Sociedade pontilhando uma faixa deste país que se estende da cidade de York até a Costa do Pacífico; em cada extremidade, essa faixa se alarga para incluir Boston e Nova Orleans no

Novo

Novo

Leste e São Francisco e San Diego no Oeste, enquanto perto do meio do continente há outra acumulação de centros.

Isso é reivindicado como estritamente e misticamente teosófico, porque em cada

extremidade da linha mágica de esforço e em seu ponto central há uma acumulação de núcleos*. É um fato que os Ramos da Sociedade na América estão rapidamente se aproximando da primeira centena.

Por algum tempo, existiu em Washington um Ramo da Sociedade chamado Gnóstico, mas nunca se envolveu em trabalho ativo.

Depois de ter sido uma vez incontinenti dissolvido por seu presidente, que posteriormente se retirou, deixando a presidência nas mãos de outro, o corpo governante dos teosofistas americanos formalmente cancelou a carta do Gnóstico, e seus membros se juntaram a outros Ramos.

Há, no entanto, hoje um Ramo em Washington nomeado corajosamente em homenagem à muito louvada e menosprezada Sra.

H. P. Blavatsky, enquanto o mapa teosófico mostra uma acumulação de influências em Washington que aponta para um Ramo adicional, e uma investigação em círculos oficiais revela o fato de que a questão já está sendo debatida.

O mapa teosófico do qual falei é uma curiosidade, uma anomalia no século XIX.

Poucos dos membros têm permissão para vê-lo, mas aqueles que o veem dizem que é um registro do estado real, dia a dia, de toda a Seção dos Estados Unidos, uma espécie de mapa meteorológico, com áreas de pressão e umidade teosófica em todas as direções.

Onde um Ramo está bem fundado e em boa condição, o ponto ou superfície sensível mostra clareza e fixidez.

Em certos lugares que estão em condição formativa, há outra aparência sintomática de um vórtice;

—

— ECOS DO ORIENTE.

pode em breve dar à luz um 'Ramo enquanto, onde quer que o princípio da desintegração tenha se infiltrado em uma organização existente, ali os antigos pontos brilhantes e fixos se tornam nublados.

Por meio desse mapa, aqueles que estão gerenciando o crescimento real do movimento podem perceber como ele está progredindo e auxiliá-lo de forma inteligente.

É claro que tudo isso soa ridículo em nossa era; mas, seja verdadeiro ou falso, há muitos teosofistas que acreditam nisso. Um arranjo semelhante seria desejável em outros ramos de nossa civilização.

As grandes teorias dos teosofistas sobre evolução, raças humanas, religiões e civilização geral, bem como o estado futuro do homem e os vários planetas que ele habita, deveriam merecer nossa atenção mais séria, e sobre essas pretendo falar em outra ocasião.

;

A

;

em.

O primeiro Eco do Oriente polido e misterioso que reverberou destas páginas soou a nota da Fraternidade Universal.

Entre os

homens de hoje, tal ideia é geralmente aceita como vaga e utópica, mas uma à qual não fará mal subscrever; eles, portanto, assentem rapidamente e, tão

;

rapidamente anulam a profissão por ação na direção oposta.

Pois a civilização de hoje, e especialmente a dos Estados Unidos, é uma tentativa de acentuar e glorificar o indivíduo.

A declaração tantas vezes repetida de que qualquer cidadão nascido pode aspirar a ocupar o mais alto cargo na dádiva da nação é prova disso, e os Mahatmas que guardam a verdade através dos tempos enquanto as nações decaem, afirmam que a reação certamente virá em uma recaída nas piores formas de anarquia.

O único modo de prevenir tal recaída é os homens realmente praticarem a Fraternidade Universal que estão dispostos a aceitar com a língua.

Esses seres exaltados dizem ainda que todos os homens são, como um fato científico e dinâmico

—unidos, quer

; admitam ou não; e que cada nação sofre, no plano moral assim como no físico, pelas faltas de todas as outras nações, e recebe benefício das outras também, mesmo contra sua vontade. Isso se deve à


existência de um meio imponderável, tênue, que interpenetra todo o globo, e no qual todos os atos e pensamentos de cada homem são sentidos e impressos, para serem depois refletidos novamente.

Portanto, dizem os

Adeptos, os pensamentos ou as doutrinas e crenças dos homens são de importância superior, porque aqueles que prevalecem entre pessoas de caráter inferior são tão e tão facilmente refletidos sobre a terra quanto os pensamentos e crenças de pessoas que ocupam um plano mais elevado;

de cultura.

Este é um princípio muito importante, se verdadeiro; pois, com o auxílio das descobertas que a ciência acaba de admitir a respeito do hipnotismo, somos imediatamente capazes de ver que uma enorme máquina hipnotizadora está em ação.

Como esse meio tênue, chamado pelos homens do Oriente de "Akasa" e pelos filósofos medievais de "Luz Astral", está inteiramente além de nosso controle, estamos à mercê das imagens nele feitas e re—

— —

refletiu sobre nós. Se a isto acrescentarmos a maravilhosamente interessante doutrina da Reencarnação, lembrando também que as imagens feitas na Luz Astral persistem por séculos, vê-se imediatamente que, ao retornarmos novamente à vida terrena, somos afetados para o bem ou para o mal pela conduta, pela doutrina e pelas aspirações de nações e homens precedentes.

Retornando aqui agora, por exemplo, somos

movidos, sem nosso conhecimento, pelas impressões

feitas na Luz Astral na época em que os indianos, os espanhóis e os rígidos puritanos viveram sobre a terra.

As palavras do imortal Shakespeare — O mal que os homens fazem vive depois deles; O bem é muitas vezes sepultado com seus ossos, recebem uma exemplificação marcante sob esta doutrina.

Pois, como os

pensamentos e atos malignos são mais materiais e, portanto, mais firmemente impactados na Luz Astral, enquanto o bem, sendo espiritual, facilmente se desvanece, estamos de fato à mercê do mal praticado. E os Adeptos afirmam que Shakespeare foi,


inconscientemente para si mesmo, inspirado por um de seus próprios números.

Referir-me-ei novamente a este ramo do O esquema de evolução apresentado por estes assunto.

seres e seus discípulos é tão amplo, profundo e abrange com facilidade períodos de anos que se elevam a trilhões e quatrilhões.

Afirma que o homem está na terra há milhões de anos mais do que a ciência ainda está disposta a admitir.

Não está limitado pelo esquema estreito dos cronologistas bíblicos, nem se espanta com a magnífica idade de civilizações que desapareceram há muito tempo.

Os guardiões desta doutrina dizem que eles e seus predecessores viveram naqueles tempos mais antigos e preservaram não apenas a memória deles, mas também registros completos.

Esses registros, além disso, não estão apenas em papel perecível e folha de palmeira, mas em pedra imperecível.

Eles apontam para tais remanescentes como as estátuas de vinte e sete pés de altura encontradas na Ilha de Páscoa; para fileiras de estátuas gigantescas na Ásia, que por suas alturas variadas mostram a diminuição gradual da estatura humana, que acompanhou outras degenerações e, para coroar tudo, dizem que possuem hoje no Oriente as imensas e bem guardadas coleções de registros de todos os tipos.

Não se diz que esses registros se relacionam apenas à história física do homem, ;

mas também à sua evolução astral e espiritual.

Antes de encerrar este artigo, posso apenas indicar uma de suas doutrinas básicas no esquema de evolução.

Isto é, que a evolução da forma astral interna do homem veio primeiro em ordem e continuou por um número imenso de anos antes que sua estrutura física fosse construída ao redor dela. Isto, com outras porções da doutrina, é vital e ajudará muito na compreensão das questões complexas que nos são apresentadas por a história da raça humana, tanto a que é conhecida quanto a que ainda repousa sobre conjectura.


iv.

Os registros aos quais me referi em meu último artigo, como tendo sido mantidos pelos Adeptos e agora em posse de seus atuais representantes e sucessores, também Adeptos, não se relacionam apenas ao nascimento dos planetas neste sistema solar, mas também à evolução e ao desenvolvimento do homem, através dos vários reinos da natureza, até que ele alcance a condição mais perfeita que se possa imaginar.

A evolução do ser humano inclui não somente a gênese de sua estrutura mortal, mas também a história do homem interior, que eles costumam chamar de o real.

Isto, então, nos leva a uma reivindicação muito interessante apresentada pela Religião da Sabedoria: a de que ela pretende lançar luz não apenas sobre as emoções e faculdades mentais do homem, mas também sobre seus estados pré-natais e pós-morte, ambos de altíssimo interesse e importância. Tais questões como: "De onde vim?" e "Qual será minha condição após a morte?" perturbam e confundem as mentes de todos os homens, ignorantes ou cultos.

Sacerdotes e pensadores têm, de tempos em tempos, formulado teorias, mais ou menos absurdas, sobre esses estados pré-natais e pós-morte, enquanto a Ciência de hoje ri com desdém da ideia de fazer qualquer investigação sobre o assunto.

Os teólogos têm oferecido explicações, todas relacionadas apenas ao que supõem que nos acontecerá após a morte, deixando totalmente de lado e sem resposta a questão natural: "O que fomos antes de nascermos aqui?" E, tomando-os em seu próprio terreno, eles se encontram em uma posição bastante ilógica, porque, tendo uma vez postulado a imortalidade para a alma — o homem real — não podem negar a imortalidade em nenhuma direção.

Se o homem é imortal, essa imortalidade jamais poderia ter tido um começo, ou então teria um fim.

Portanto, sua única saída do dilema é declarar que cada alma é uma criação especial. Mas essa doutrina de uma criação especial para cada alma nascida na terra não é detalhada ou exposta pelos sacerdotes, visto que é considerado melhor mantê-la discretamente em segundo plano.

A Religião da Sabedoria, por outro lado, permanece lógica do início ao fim.

Ela declara que o homem é um ser espiritual e não permite nenhuma quebra na cadeia de qualquer coisa uma vez declarada imortal.

O Ego de cada homem é imortal; "sempre existiu, sempre existirá e nunca pode deixar de existir"; aparecendo vez após outra e reaparecendo, vestido em corpos a cada ocasião diferentes, apenas parece ser mortal; permanece sempre como o substrato e suporte para a personalidade que atua no palco da vida.

E nessas aparições como mortal, as questões acima levantadas sobre os estados pré-natais e pós-morte são de vital interesse, porque o conhecimento ou a ignorância a respeito delas altera o pensamento e a ação do homem enquanto ator no palco, e é necessário que ele saiba para que possa viver de modo a auxiliar na grande ascensão da onda evolutiva.


Agora, os Adeptos têm, por eras, perseguido a experimentação científica e a investigação sobre essas linhas.

Videntes eles mesmos da mais alta ordem, não apenas registraram suas próprias experiências reais além do véu da matéria, em ambos os lados, mas coletaram, compararam, analisaram e preservaram os registros de experiências do mesmo tipo por centenas de milhares de videntes menores, seus próprios discípulos, e esse processo tem ocorrido desde tempos imemoriais.

Que a Ciência ria como quiser, os Adeptos são os únicos

—

—

;

verdadeiros cientistas, pois levam em conta todos os fatores na questão, enquanto a Ciência é limitada pelo poder cerebral, pelas circunstâncias, pela imperfeição dos instrumentos e por uma total incapacidade de perceber qualquer coisa mais profunda do que os meros fenômenos apresentados pela matéria.


Os registros das visões e experiências dos videntes maiores e menores, através das eras, existem até hoje.

De sua massa, nada foi aceito exceto aquilo que foi verificado e confirmado por milhões de observações independentes e, portanto, os Adeptos se encontram na posição daqueles que possuem conhecimento experimental real do que precede o nascimento do Ego em forma humana, e do que sucede quando o "envoltório mortal" é lançado fora.

Esse registro de experiências ainda continua, pois a infinidade das mudanças da Natureza em sua evolução não permite parada, nenhuma "última palavra", nenhuma declaração final.

Conforme a Terra gira ao redor do Sol, ela não apenas passa por novos lugares em sua órbita, mas, arrastada como é pelo Sol através de sua órbita maior, envolvendo milhões de milhões de anos, deve, nesse círculo maior, entrar em novos campos no espaço e em condições sem precedentes. Portanto, os Adeptos vão mais longe e afirmam que, assim como os fenômenos apresentados pela matéria hoje são diferentes daqueles apresentados há um milhão de anos, assim a matéria, em outro milhão de anos, apresentará fenômenos diferentes ainda. De fato, se pudéssemos transportar nossa visão para aquele tempo, bem no passado do nosso globo, poderíamos ver condições e fenômenos do mundo material tão diferentes dos que agora nos cercam que seria quase impossível acreditar que alguma vez tivéssemos estado em tal estado como o que então prevalecia. E as mudanças em direção às condições que prevalecerão em um ponto igualmente remoto à nossa frente, no tempo, e que não serão menores do que as que ocorreram, estão em progresso agora. Nada no mundo material perdura absolutamente inalterado em si mesmo ou em suas condições, mesmo pela menor porção concebível de tempo.

Tudo o que é está para sempre em processo de se tornar algo

;

; I


I

Isso não é mero transcendentalismo, mas é uma doutrina antiga e estabelecida chamada, no Oriente, "a doutrina da mudança constante e eterna dos átomos de um estado para outro". mais.

A antiga doutrina da mudança constante e eterna de cada átomo de estado para estado é fundada sobre, ou melhor, cresce de outra que postula que não existe tal coisa como matéria morta.

Em cada ponto concebível do universo há vidas; em nenhum lugar se pode encontrar um ponto morto; e cada vida está para sempre se apressando em direção a uma evolução superior.

Para admitir isso, devemos, é claro, conceder que a matéria nunca é percebida pelo olho ou através de qualquer instrumento.

É apenas o fenômeno da matéria que reconhecemos com os sentidos, e, portanto, dizem os sábios, a coisa denominada "matéria" por nós é uma ilusão.

Mesmo o protoplasma das escolas não é a matéria original; é simplesmente outro dos fenômenos.

Essa primeira matéria original é chamada por Paracelso e outros de matéria primordial, cuja aproximação mais próxima na escola oriental é encontrada na palavra sânscrita mulaprakriti.

Esta é a raiz da matéria, invisível, não podendo ser pesada, medida ou testada com qualquer instrumento de invenção humana.

E, no entanto, é a única matéria real subjacente a todos os fenômenos aos quais erroneamente damos seu nome.

Mas mesmo ela não é morta, mas cheia das vidas primeiramente referidas. Agora, tendo isso em mente, consideramos o vasto sistema solar, ainda vasto apenas quando não comparado com a ainda maior agregação de estrelas e planetas ao seu redor. O grande ano sideral coberto pelo sol ao passar pelos doze signos do zodíaco inclui mais de 25.000 anos mortais de 365 dias cada.

Enquanto esse imenso circuito está sendo percorrido, o sol arrasta todo o sistema solar consigo ao longo de sua própria órbita tremenda, e podemos imaginar para — ECOS DO ORIENTE — não há observações sobre o ponto de que, enquanto os 25.000 anos de viagem ao redor do zodíaco estiverem passando, o sistema solar como um todo avançou ao longo da órbita do próprio sol apenas uma pequena distância.

Mas depois que milhões de anos forem consumidos nesses progressos, o sol deve trazer seu comboio de planetas para o espaço estelar onde nunca estiveram antes; aqui outras condições e combinações de matéria podem muito bem ocorrer, condições e estados dos quais nossos cientistas nunca ouviram falar, dos quais nunca foi registrado um único fenômeno; e a diferença entre as condições planetárias de então e agora será tão grande que nenhuma semelhança será observada.

Este é um ramo da lei cíclica com o qual os sábios orientais são perfeitamente familiarizados.

Eles investigaram isso, registraram suas observações e as preservaram.

Tendo observado as inúmeras vidas durante ciclos e ciclos passados, e visto seu comportamento sob diferentes condições em outros espaços estelares há muito deixados para trás, eles têm alguma base sobre a qual tirar conclusões sobre qual será o estado das coisas em eras ainda por vir.

Isso nos traz uma teoria interessante oferecida pela Teosofia a respeito da própria vida como exibida pelo homem, sua morte e sono.

Isso se relaciona também com o que geralmente se chama de "fadiga". A explicação mais usual para o fenômeno do sono é que o corpo se cansa e fica mais ou menos esgotado de sua vitalidade, buscando então o repouso.

Isso, diz a Teosofia, é exatamente o oposto da verdade, pois, em vez de ter sofrido uma perda de vitalidade, o corpo, ao final do dia, tem mais vida do que quando despertou.

Durante o estado de vigília, as ondas de vida fluem para o corpo com maior intensidade a cada hora e, sendo incapazes de resistir a elas por mais tempo do que o período normalmente observado, elas nos dominam e caímos no sono.

Durante o sono, as ondas de vida se ajustam às moléculas do corpo e, quando o equilíbrio se completa, despertamos novamente para continuar o embate com a vida.

Se esse ajuste periódico não ocorresse, a corrente vital nos destruiria. Qualquer desarranjo do corpo que tenda a inibir esse ajuste é uma causa de insônia e, talvez, de morte. Finalmente, a morte do corpo se deve ao desequilíbrio no embate com a força vital; ela por fim nos vence, e somos compelidos a afundar no túmulo.

A doença, propriedade comum da raça humana, apenas reduz o poder do corpo de se ajustar e resistir. As crianças, dizem os Adeptos, dormem mais do que os adultos e necessitam de repouso mais cedo, porque a máquina corporal, sendo jovem e tenra, é facilmente vencida pela vida e levada ao sono.

Naturalmente, em um artigo tão curto, não posso elaborar essa teoria; mas, embora provavelmente não seja aceitável agora para a Ciência, um dia será aceita como verdadeira.

Assim como se começa a pensar que a eletricidade é onipresente, talvez, em breve, se concorde que a vida é universal, mesmo no que estamos acostumados a chamar de matéria morta.

Como, no entanto, é evidente para qualquer mente observadora que parece haver mais ou menos inteligência nas operações dessa energia vital, naturalmente nos aproximamos de outra interessante doutrina teosófica sobre os seres e hierarquias que dirigem essa energia.

Ao estudar essas ideias antigas, podemos muito bem nos preparar para vê-las colidir com muitas visões há muito aceitas.

Mas, uma vez que a Ciência tem muito pouco além de conjecturas a oferecer quando tenta resolver os grandes problemas da gênese e da cosmogênese e, ao negar dogmas antigos, quase sempre começa com uma hipótese, o teosofista pode se sentir seguro.

Em questões importantes, como o calor do sol ou a história da lua, não há acordo entre cientistas ou astrônomos.

Newton, Pouillet, Zöllner, Secchi, Fizeau, Waterston, Rosetti e outros todos divergem sobre o sol, sendo a divergência entre suas estimativas de seu calor de até 8.998.600 graus.

Se encontrarmos os Adeptos afirmando que a lua não é uma massa ejetada da terra em resfriamento, mas, ao contrário, é a progenitora deste globo, não precisamos temer as zombarias de uma Ciência que é tão incerta e insegura em muitas coisas quanto é positiva.

Se eu tivesse de lidar apenas com aqueles homens eruditos das escolas que se apegam à última palavra proferida pelos líderes da Ciência, nunca tentaria a tarefa de falar dos seres e hierarquias que guiam as vidas sobre as quais escrevi em minha última obra.

Minha pena cairia de uma mão paralisada por negações.

Mas as crenças espirituais do povo comum ainda estarão em voga quando o materialista erudito tiver passado.

O grande Immanuel Kant disse: "Confesso que estou muito disposto a afirmar a existência de naturezas imateriais no mundo e a colocar minha própria alma na classe desses seres.

Doravante, não sei onde nem quando, será provado que a alma humana permanece, mesmo nesta vida, em indissolúvel conexão com todas as naturezas imateriais:

no mundo espiritual, ela age reciprocamente sobre estas e recebe impressões delas." E a maioria dos homens pensa assim também.

Que existam hierarquias governando o universo não é uma ideia nova.

Pode ser facilmente encontrada hoje na

Igreja Cristã.

Os primeiros padres a ensinaram, São Paulo falou dela, e a Igreja Católica Romana a tem claramente agora no Livro de Ritual dos Espíritos das Estrelas.

Os quatro arcanjos que guardam os quatro pontos cardeais representam os grupos de governantes naquele sistema antigo, ou as cabeças de cada grupo.

Nesse sistema, os governantes são chamados Dhyan Chohans.

Embora a filosofia teosófica não postule um

:

"

: Deus, seja extra- ou intracósmico, não pode admitir que a Natureza seja deixada sem auxílio em sua obra, mas afirma que os Dhyan Chohans a auxiliam e estão constantemente ocupados em dirigir a vida onipenetrante em seu movimento evolutivo.


Mme.

Blavatsky, falando sobre este assunto em sua Doutrina Secreta, cita do antigo Livro de Dzyan assim: "Um exército dos Filhos da Luz permanece em cada ângulo, os Lipika na roda central." Os quatro ângulos são os quatro quadrantes, e a "roda central" é o centro do espaço, e esse centro está em toda parte, porque, sendo o espaço ilimitado, seu centro deve estar onde quer que a consciência coordenadora esteja. E a mesma autora, usando o Catecismo do Discípulo, escreve:

"O que é aquilo que sempre é? O Espaço, o Anupadaka.

O que é aquilo que sempre foi? O germe na Raiz.

O que é aquilo que está sempre vindo e indo? O Grande Sopro.

Então há três eternos? Não, os três são um.

Aquilo que sempre é é um; aquilo que sempre foi é um; aquilo que está sempre sendo e tornando-se é também um; e isto é o Espaço."

Neste espaço sem pais e eterno está a roda no centro, onde estão os Lipika, dos quais não posso falar; nos quatro ângulos estão os Dhyan Chohans, e cumprindo sua vontade entre os homens nesta terra estão os Adeptos, os Mahatmas.

A harmonia das esferas é a voz da Lei, e essa voz é obedecida igualmente pelo Dhyan Chohan e pelo Mahatma, de sua parte, com boa vontade, porque eles são a lei; da parte dos homens e criaturas, porque estão presos pelas cadeias adamantinas da lei que não compreendem.

Quando disse que nada poderia ser dito sobre os Lipika, quis dizer que, devido à sua natureza misteriosa e poderes incompreensíveis, não é possível saber o suficiente para dizer algo com sentido ou certeza.

Mas dos Dhyan Chohans e dos Adeptos, conhecimento e poder são exercidos.

Na misteriosa Via Láctea há manchas vastas em tamanho e incompreensivelmente distantes, onde há espaço para muitos sistemas como o nosso, e mesmo enquanto agora observamos a assembleia de estrelas, há algum ponto entre elas onde a vasta noite da morte se espalha impiedosamente sobre um sistema outrora belo.

Agora, esses seres, sob o domínio da lei como estão, parecem talvez ser às vezes implacáveis.

Ocorrem ocasiões em que, ao julgamento mortal, pareceria sábio ou justo salvar uma cidade da destruição, ou uma nação da decadência, ou uma raça da extinção total.

Mas se tal destino é o resultado natural de ações realizadas ou um passo necessário no curso cíclico, não pode ser evitado.

Como um dos Mestres desta nobre ciência escreveu: "Nunca pretendemos ser capazes de conduzir nações em massa a esta ou àquela crise, apesar da corrente geral das relações cósmicas do mundo. Os ciclos devem cumprir seus cursos. Períodos de luz e trevas mentais e morais sucedem-se como o dia sucede à noite. As yugas maiores e menores devem ser cumpridas de acordo com a ordem estabelecida das coisas. E nós, levados pela maré poderosa, podemos apenas modificar algumas de suas correntes menores. Se tivéssemos os poderes diretos do Deus pessoal imaginário, e as leis imutáveis fossem apenas brinquedos para jogar, então, de fato, poderíamos ter criado condições que teriam transformado esta terra em uma Arcádia para almas elevadas."

E assim, em casos individuais, mesmo entre aqueles que estão em relação direta com algum Adepto, a lei não pode ser infringida.

O Karma exige que tal e tal coisa aconteça ao indivíduo, e o maior Deus ou o menor Adepto não pode mover um dedo para impedi-lo. Uma nação pode ter acumulado contra sua conta, como nação, uma vasta quantidade de mau Karma.

Seu destino é certo, e embora possa ter unidades nobres em si, grandes almas que são até mesmo Adeptos elas mesmas, nada pode salvá-la, e ela "se apagará como uma tocha mergulhada em água". Tal foi o fim do antigo Egito, de cuja glória passada nenhum homem de hoje sabe nada.

Embora para nós ela apareça no céu histórico como um sol plenamente erguido, ela ainda teve seu período de crescimento, quando poderosos Adeptos se sentaram no trono e guiaram o povo.

Ela gradualmente alcançou um alto ponto de poder e então seu povo se tornou material; os Adeptos se retiraram, falsos Adeptos tomaram seu lugar, e gradualmente sua glória definhou até que, por fim, a luz do Egito tornou-se escuridão.

A mesma história se repetiu na Caldeia e na Assíria e também na superfície de nossa própria América.

Aqui, uma grande e gloriosa civilização outrora floresceu, apenas para desaparecer como as outras, e que um grandioso desenvolvimento de civilização esteja começando aqui novamente é uma das operações da justa e perfeita lei do Karma aos olhos do Teosofista, mas uma dos misteriosos funcionamentos de uma providência irresponsável para aqueles que creem em um Deus pessoal que dá a terra de outros homens ao bom cristão.

O desenvolvimento da nação americana tem uma conexão misteriosa, porém potente, com o maravilhoso passado dos Atlantes, e é uma daquelas grandes histórias delineadas no livro do destino pelos Lipika, aos quais me referi na semana passada.

;

;

VIII.

Entre os Adeptos, a ascensão e queda das nações e civilizações são assuntos estudados sob os grandes movimentos cíclicos.

Eles sustentam que há uma conexão indissolúvel entre o homem e cada evento que ocorre neste globo, não apenas as mudanças ordinárias na política e na vida social, mas todos os acontecimentos nos reinos mineral, vegetal e animal.

As mudanças nas estações são para e através do homem; as grandes convulsões de continentes, os movimentos de imensas geleiras, as terríveis erupções de vulcões, ou os súbitos transbordamentos de grandes rios, são todos para e através do homem, quer ele esteja consciente disso, quer esteja presente ou ausente.

E eles falam de grandes mudanças na inclinação do eixo da Terra, passadas e futuras, todas devidas ao homem.

Esta doutrina é incompreensível para o século XIX ocidental, pois está oculta da observação, oposta à tradição e contradita pela educação.

Mas o Teosofista que ultrapassou os estágios elementares sabe que ela é verdadeira, não obstante.

"O quê?", diz o adorador da Ciência, "o homem tem a ver com o terremoto de Charleston, ou com as chuvas de poeira cósmica que invadem nossa atmosfera? Nada." Mas o Adepto, de pé na imensurável altura onde séculos jazem sob seu olhar, vê os grandes ciclos e os menores rolando adiante, influenciados pelo homem e operando suas mudanças para seu castigo, recompensa, experiência e desenvolvimento.

Não é necessário agora tentar tornar claro como os pensamentos e feitos dos homens efetuam quaisquer mudanças nas coisas materiais; isso eu apresentarei por ora como um dogma, se assim o desejarem, a ser esclarecido mais adiante. O grande assunto dos ciclos foi tocado, e nos aproxima de uma declaração fascinantíssima feita pelos Adeptos Teosóficos.

É isto: os ciclos, em seu movimento, estão trazendo à superfície agora, nos Estados Unidos e na América em geral, não apenas uma grande glória de civilização que foi esquecida há onze mil anos ou mais, mas também os egos, como também os próprios homens — chamem-nos de mônadas — que estiveram envolvidos, há tantas eras, em desenvolver e levá-la ao seu esplendor final.

De fato, nós, do século XIX, ouvindo falar de novas descobertas e invenções todos os dias, e sonhando com grandes avanços em todas as artes e ciências, somos os mesmos indivíduos que habitaram corpos entre os poderosos e brilhantes, bem como perversos, atlantes, cujo nome está para sempre imortalizado no Oceano Atlântico.

Os europeus também são mônadas atlantes, mas a flor, por assim dizer, deste renascimento ou ressurreição, é e será no continente americano.

Não direi os Estados Unidos, pois talvez, quando o sol do nosso poder se erguer novamente, não haja Estados Unidos sobre os quais ele possa se erguer.

Naturalmente, para que se possa aceitar, em qualquer grau, esta teoria, é essencial que se acredite nas gêmeas doutrinas teosóficas do Carma e da Reencarnação.

Para mim, parece bastante claro.

Quase posso ver os atlantes nestes cidadãos da América, sonolentos, e não bem cientes de quem são, mas ainda assim repletos das ideias atlantes, que são apenas impedidas de plena e clara expressão pelo ambiente corporal e mental herdado, que comprime e aprisiona o homem poderoso em seu interior.

Isto, novamente, é Nêmesis-Carma, que nos pune por meio dessas limitações irritantes, encerrando nosso poder e, por ora, frustrando nossa ambição.

É porque, quando estávamos em corpos atlantes, praticamos o mal — não apenas as coisas vis e sórdidas de hoje, mas altas obras do mal, tais como as que foram atribuídas por São Paulo a desconhecidos seres espirituais degradados nas altas esferas — e voltamos poderosas forças da natureza para usos baixos; fizemos em excelsis aquilo que agora é sugerido na glorificação da riqueza, dos bens materiais, do indivíduo acima do espiritual e acima do grande Homem-Humanidade. Isto tem agora sua compensação em nossa presente incapacidade de alcançar o que queremos ou de remover de entre nós as pedras de moinho da pobreza.

Somos, ainda, apenas preparadores, por mais que exaltemos nosso desenvolvimento americano, claramente cru.

Aqui reside a própria essência do significado do ciclo. É um ciclo preparatório, com muita destruição necessária nele, pois, antes da construção, devemos ter alguma desintegração.

Estamos preparando aqui, na América, uma nova raça que exibirá a perfeição das glórias que eu disse estarem sendo lentamente trazidas à superfície do passado há muito esquecido.

É por isso que as Américas são vistas em perpétua fermentação.

É o borbulhar e o ferver das raças mais antigas no cadinho de refinação, e a lenta ascensão do material para a nova raça.

Aqui, e em nenhum outro lugar, encontram-se homens e mulheres de todas as raças vivendo juntos, sendo governados juntos, atacando a natureza e os problemas da vida juntos, e gerando filhos que combinam, cada um, duas raças.

Esse processo continuará até que, no curso de muitas gerações, seja produzido nos continentes americanos uma raça inteiramente nova — corpos novos, novas ordens de intelecto, novos poderes da mente, curiosos e inauditos poderes psíquicos, bem como extraordinários poderes físicos, com novos sentidos e extensões dos sentidos atuais agora imprevistos.

"Quando essa nova espécie de corpo e mente for gerada, então outras mônadas, ou as nossas próprias novamente, as animarão e pintarão na tela do tempo as imagens;

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de 100.000 anos atrás.

IX.

Ao lidar com essas doutrinas, somos compelidos, de vez em quando, a ampliar grandemente o escopo e o significado dessas palavras. A palavra "raça" é uma das muitas palavras inglesas.

No esquema teosófico, conforme dado pelos sábios do Oriente, fala-se de sete grandes raças. Cada uma delas inclui todas as diferentes raças assim chamadas da nossa etnologia moderna. Daí a necessidade de ter sete grandes raças-raízes, sub-raças, raças-família e inúmeras raças ramificadas. A raiz envia sub-raças, e estas se dividem em grupos familiares; todas, porém, incluídas na grande raça-raiz então em desenvolvimento.

O aparecimento dessas grandes raças-raízes ocorre sempre exatamente quando o desenvolvimento do mundo o permite. Quando o globo estava se formando, a primeira raça-raiz era mais ou menos etérea e não tinha tal corpo como o que agora habitamos.

O ambiente cósmico tornou-se mais denso, e a segunda raça apareceu, logo após a qual a primeira desapareceu por completo.

Então a terceira entrou em cena, após um imenso lapso de tempo, durante o qual a segunda vinha desenvolvendo os corpos necessários para a terceira.

Na chegada da quarta raça-raiz, diz-se que a forma humana atual foi evoluída, embora gigantesca e em alguns aspectos diferente da nossa.

É a partir desse ponto — a quarta raça — que o sistema teosófico começa a falar do homem como tal.

O antigo livro citado pela Sra. Blavatsky o expressa assim: "Assim, dois a dois, nas sete zonas, a terceira raça deu à luz a quarta;" e, "A primeira raça em cada zona era da cor da lua; a segunda, amarela, como o ouro; a terceira, vermelha; a quarta, marrom, que se tornou negra pelo pecado." Topinard, em sua Antropologia, dá apoio a isso, pois diz que há três cores fundamentais no organismo humano — vermelho, amarelo e preto.

A raça marrom, que se tornou negra pelo pecado, refere-se à raça atlante de feiticeiros, da qual falei no meu último [artigo]; suas práticas terrivelmente malignas, tanto mentais quanto físicas, tendo produzido uma mudança na cor da pele.

A evolução dessas sete grandes raças abrange muitos milhões de anos, e não se deve esquecer que, quando a nova raça está plenamente evoluída, a raça precedente desaparece, pois as mônadas nela contidas foram gradualmente reencarnadas nos corpos da nova raça.

A raça-raiz atual, à qual pertencemos, não importa em que sub-raça ou família estejamos, é a quinta.

Ela se tornou uma raça separada, distinta e completamente definida há cerca de um milhão de anos, e ainda tem muitos anos a percorrer antes que a sexta seja inaugurada. Esta quinta raça inclui também todas as nações da Europa, pois juntas formam uma raça-família e não devem ser divididas umas das outras.


Agora, o processo de formação do alicerce, ou grande coluna vertebral, para aquela raça que deverá inaugurar a sexta, e que, como disse, está ocorrendo atualmente nas Américas, é um processo lento para nós. Obrigados como somos, por nossa incapacidade de julgar ou contar exceto pela relatividade, a gradual aproximação das nações e a fusão de seus descendentes, repetidas vezes, de modo a produzir algo novo na linha humana, é tão gradual que parece quase sem progresso.

Mas essa mudança e evolução prosseguem, não obstante, e um observador muito atento pode ver evidências disso. Um fato merece atenção.

É a faculdade inventiva exibida pelos americanos.

Isso não recebe muita importância por parte de nossos cientistas, mas o Ocultista vê nisso uma evidência de que os cérebros desses inventores estão mais abertos a influências e imagens do mundo astral do que os cérebros das nações mais antigas.

Relatos me foram trazidos por pessoas competentes sobre crianças, meninos e meninas, que nasceram com faculdades mais anormais de fala, ou memória, ou outras faculdades, e alguns desses casos eu mesmo vi.

Desses, muitos ocorrem na América, e muitos deles no Oeste.

Há mais nervosismo aqui do que nas nações mais antigas. Isso é explicado pela pressa e correria de nossa civilização, mas tal explicação realmente não explica nada, porque permanece a questão: "Por que há tanta pressa e empurrão e mudança nos Estados Unidos?" Tais argumentos comuns andam em círculos, pois deixam de lado a razão fundamental, tão familiar ao Teosofista, de que é a evolução humana ocorrendo diante de nossos olhos, de acordo com as leis cíclicas.

Os Adeptos Teosóficos acreditam na evolução, mas não naquela espécie que reivindica um macaco como nosso ancestral.

Seu grande e abrangente sistema é perfeitamente capaz de explicar músculos rudimentares e vestígios de órgãos encontrados completos apenas no reino animal, sem precisar chamar um macaco pitecoide de nosso pai, pois eles mostram o processo gradual de construção do templo para uso do Ego divino, prosseguindo incessantemente, e em silêncio, através de eras e eras, serpenteando por entre todas as formas da natureza em todos os reinos, do mineral ao mais elevado.


Esta é a verdadeira explicação do antigo ditado judaico, maçônico e arcaico de que o templo do Senhor não é feito por mãos e que nenhum som de construção se ouve nele.

Pois bem, para dizer, mais definitivamente do que já o fiz até agora, algumas palavras sobre as duas classes de seres, uma das quais tem sido muito mencionada na literatura teosófica e também por aqueles de fora que escrevem sobre o assunto, seja com seriedade ou com ridículo.

Estas duas classes de personagens exaltados são os Mahatmas e os Nirmanakayas.

Com respeito aos Mahatmas, muitas noções errôneas têm curso, não apenas entre o público, mas também entre os teosofistas em todas as partes do mundo.

Nos primeiros dias da Sociedade Teosófica, o nome Mahatma não era usado aqui, mas o título então era "Irmãos". Isso se referia ao fato de que eles eram um bando de homens que pertenciam a uma irmandade no Oriente.

Os poderes mais maravilhosos e, por vezes, os motivos mais extraordinários eram atribuídos a eles por aqueles que acreditavam em sua existência.

Eles podiam passar para todas as partes do mundo num piscar de olhos.

Através da grande distância que a Índia está daqui, eles podiam precipitar cartas para seus amigos e discípulos em Nova York.

Muitos pensavam que, se isso fosse feito, era apenas por diversão; outros viam isso sob a luz de um teste para os fiéis; enquanto ainda outros frequentemente supunham que os Mahatmas agiam assim por puro amor de exercitar seu poder.


Os espiritualistas, alguns dos quais acreditavam que Mme. Blavatsky realmente fazia as coisas maravilhosas que se contavam dela, diziam que ela era apenas uma médium, pura e simples, e que seus Irmãos eram espíritos familiares das salas de sessões espíritas. Enquanto isso, a imprensa em geral ria, e Mme. Blavatsky e seus amigos teosofistas continuavam fazendo seu trabalho e nunca abandonaram sua crença nos Irmãos, que depois de alguns anos passaram a ser chamados de Mahatmas.

Indiscriminadamente com Mahatma, a palavra Adepto tem sido usada para descrever os mesmos seres, de modo que temos esses dois títulos utilizados sem precisão e de maneira enganosa.

A palavra Adepto significa proficiência, e não é incomum, de modo que, ao usá-la, alguma descrição é necessária se for aplicada aos Irmãos.

Por essa razão, usei Adeptos Teosóficos em um artigo anterior.

Mahatma não é apenas um Adepto, mas muito mais.

A etimologia disso tornará o assunto mais claro, sendo a palavra estritamente sânscrita, de *maha*, grande, e *atma*, alma; portanto, Grande Alma.

Isso não significa apenas um homem de coração nobre, mas um ser aperfeiçoado, alguém que alcançou o estado frequentemente descrito pelos místicos e considerado pelos homens de ciência como uma impossibilidade, quando tempo e espaço não são obstáculos para a visão, para a ação, para o conhecimento ou para a consciência.

Portanto, diz-se que eles são capazes de realizar as façanhas extraordinárias relatadas por várias pessoas, e também de possuir informações de caráter decididamente prático sobre as leis da natureza, incluindo aquele mistério para a ciência que é o significado, o funcionamento e a constituição da própria vida, bem como sobre a gênese deste planeta e das raças que nele habitam. Essas grandes alegações deram origem à principal queixa apresentada contra os Adeptos Teosóficos por aqueles escritores de fora da Sociedade que abordaram o assunto: que eles permanecem, se é que existem, em um estado de quietude fria e egoísta, vendo a miséria e ouvindo os gemidos do mundo, recusando-se, no entanto, a estender uma mão amiga, exceto a uns poucos favorecidos que possuem conhecimento de princípios científicos ou de preparações medicinais, e ainda assim ocultando esse conhecimento de homens eruditos ou capitalistas abastados que desejam promover o comércio enquanto, embora eu, por um lado, acredite firmemente, com base nas evidências que me foram dadas, em tudo o que é reivindicado para esses Adeptos, declaro infundada a queixa apresentada, sabendo que ela se deve à falta de conhecimento daqueles que são impugnados.

Adeptos e Mahatmas não são um crescimento milagroso, nem os sucessores egoístas de alguns que, tropeçando acidentalmente em grandes verdades, as transmitiram a adeptos sob direitos de patente.

Eles são seres humanos treinados, desenvolvidos, cultivados através não apenas de uma vida, mas de uma longa série de vidas, sempre sob leis evolutivas e bastante de acordo com o que vemos entre os homens do mundo ou da ciência.

Assim como um Tyndall é maior que um selvagem, embora ainda seja um homem, também o Mahatma, sem deixar de ser humano, é ainda maior que um Tyndall.

O Mahatma-Adepto é um crescimento natural, e não produzido por qualquer milagre; o processo pelo qual ele se torna tal pode nos ser desconhecido, mas está na estrita ordem da natureza.

Há alguns anos, um conhecido anglo-indiano, escrevendo aos Adeptos Teosóficos, perguntou se eles alguma vez haviam deixado alguma marca na teia da história, duvidando que tivessem.

A resposta foi que ele não tinha tribunal onde pudesse acusá-los, e que eles haviam escrito muitas linhas importantes na página da vida humana, não apenas reinando em forma visível, mas até as datas mais recentes, quando, como por muitos séculos antes, trabalhavam nos bastidores.

Para ser mais explícito, esses homens maravilhosos têm influenciado o destino das nações e estão moldando os acontecimentos de hoje.

Pilares da paz e fazedores de guerra como Bismarck, ou salvadores de nações como Washington, Lincoln e Grant, devem sua elevação, seu poder singular e sua surpreendente capacidade de escolher os homens certos para seus propósitos, não ao intelecto treinado ou à longa preparação nas escolas de seu tempo, mas a esses mesmos Adeptos invisíveis, que não almejam honras, não buscam publicidade e não reivindicam reconhecimento.

Cada um desses grandes líderes humanos que mencionei teve, em seus anos obscuros, o que chamavam de premonições de grandeza futura, ou de conexão com eventos agitados em sua terra natal.

Lincoln sempre sentiu que, de alguma forma, seria um instrumento para alguma grande obra, e as declarações esparsas de Bismarck apontam para horas silenciosas, nunca abertamente referidas, em que ele sentia um impulso empurrando-o para todo o bem que possa ter feito.

Uma longa série de exemplos poderia ser apresentada para mostrar que os Adeptos deixaram "uma marca indelével em diversas eras". Mesmo durante a grande revolta na Índia que ameaçava o domínio inglês ali, eles viram com muita antecedência a influência que a Inglaterra e a Índia teriam nos assuntos do mundo através das próprias mudanças psíquicas e metafísicas de hoje, e muitas vezes se apressaram em comunicar, por seus próprios e ocultos e maravilhosos métodos, as notícias de sucessos para as armas inglesas a distritos e povos do interior que poderiam ter se levantado sob o estímulo de relatos imaginários de desastres ingleses.

Em outras ocasiões, medos vagos foram espalhados instantaneamente sobre grandes massas de hindus, de modo que a Inglaterra por fim permaneceu senhora, mesmo que muitos nativos patrióticos desejassem outro resultado.

Mas os Adeptos não trabalham para o louvor dos homens, para a influência efêmera de um dia, mas para as raças futuras e para o bem maior e mais elevado do homem.

A

XI.

Para uma disquisição exaustiva sobre Adeptos, Mahatmas e Nirmanakayas, mais de um volume seria necessário.

O desenvolvimento ilustrado por eles é tão estranho às mentes modernas e tão extraordinário nestes dias de mediocridade geral, que o leitor médio falha em apreender com facilidade as visões avançadas em um artigo condensado, e quase tudo o que se diria sobre Adeptos — para não mencionar os Nirmanakayas, que exigem plena explicação de leis reconditas e questões abstrusas — é passível de ser mal compreendido, mesmo que volumes fossem escritos sobre eles.


O desenvolvimento, as condições, os poderes e a função desses seres carregam consigo todo o esquema da evolução, pois, como disseram os místicos, o Mahatma é a florescência de uma era.

Os Adeptos podem ser vagamente compreendidos hoje, os Nirmanakayas foram até agora apenas mencionados de passagem, e os Mahatmas são mal concebidos por crentes e negadores;

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igualmente.

Mas uma lei que os governa é fácil de enunciar e não deveria ser difícil de entender.

Eles não interferem, não interferirão e não devem interferir com o Karma; isto é, por mais aparentemente merecedor de ajuda que um indivíduo possa ser, eles não a estenderão da maneira desejada se o seu Karma não o permitir, e eles não entrariam no campo do pensamento humano com o propósito de confundir a humanidade por um exercício de poder que, por todos os lados, seria visto como milagroso.

Alguns disseram que, se os Adeptos Teosóficos realizassem algumas de suas proezas diante dos olhos da Europa, um imenso séquito para eles surgiria imediatamente, mas tal não seria o resultado.

Em vez disso, haveria dogmatismo e idolatria piores do que jamais existiram, com uma reação de natureza prejudicial impossível de neutralizar.

O hipnotismo, embora sob outro nome, há muito lhes é conhecido.

O estado hipnótico tem frequentemente auxiliado os esquemas de sacerdotes e igrejas.

Obrigar ao reconhecimento da verdadeira doutrina não é o caminho desses sábios, pois a compulsão é hipnotismo.

Alimentar uma multidão com apenas cinco pães seria fácil para eles; mas, como nunca agem por sentimento e sim continuamente sob as grandes leis cósmicas, não avançam com auxílio material presente para os pobres em suas mãos.

Mas, usando seus poderes naturais, eles influenciam o mundo todos os dias, não apenas entre ricos e pobres da Europa e da América, mas em todas as outras terras, de modo que o que realmente acontece em nossas vidas é melhor do que teria sido se eles não tivessem tido parte nisso.

A outra classe referida, os Nirmanakayas, envolve-se constantemente neste trabalho, considerado por eles maior do que empreendimentos terrenos — o aperfeiçoamento da alma do homem — e qualquer outro bem que possam realizar através de agentes humanos.

Em torno deles gira a tão longamente disputada questão do Nirvana, pois tudo o que eles são não foi distintamente considerado nela. Pois, se a visão de Max Müller sobre o Nirvana, de que é aniquilação, estiver correta, então um Nirmanakaya é uma impossibilidade.

Paradoxalmente falando, eles estão dentro e fora desse estado ao mesmo tempo.

Eles são possuidores do Nirvana que se recusam a aceitá-lo a fim de poderem ajudar o órfão sofredor, a Humanidade.

Eles seguiram a injunção do Livro dos Preceitos Dourados: "Sai da luz do sol para a sombra, para dar mais espaço aos outros." Maior parte é tomada na história das nações pelos Nirmanakayas do que qualquer um supõe.

Alguns deles têm sob seus cuidados certos homens em cada nação que, desde o nascimento, estão destinados a ser grandes fatores no futuro.

A estes eles guiam e protegem até o tempo designado.

E tais protegidos raramente sabem que tal influência está ao seu redor, especialmente no século XIX.

Reconhecimento e apreciação de tão grande assistência não são exigidos pelos Nirmanakayas, que trabalham atrás do véu e preparam o material para um fim definido.

Ao mesmo tempo, também, um Nirmanakaya pode ter muitos homens ou mulheres diferentes que ele dirige.

Como Patanjali o coloca, "Em todos esses corpos, uma mente é a causa motriz."

Estranho, também, como possa parecer, frequentemente homens como Napoleão Bonaparte são de tempos em tempos ajudados por eles.

Um ser como Napoleão não poderia surgir em cena fortuitamente.

Seu nascimento e seus estranhos poderes devem estar na ordem da natureza.

As consequências de longo alcance que acompanham uma natureza como a sua, imensuráveis para nós, devem, na filosofia teosófica oriental, ser vigiadas e providenciadas.

Se ele era um homem perverso, tanto pior para ele, mas isso jamais poderia dissuadir um Nirmanakaya de utilizá-lo para seus fins.

Isso pode ser por desviá-lo, porventura, de um caminho que teria mergulhado o mundo nas profundezas da desgraça e teria sido feito para provocar resultados em anos posteriores com os quais Napoleão jamais sonhou. O medo do que o mundo poderia pensar em encorajar um monstro em determinado ponto nunca pode deter um sábio que vê o fim que é o melhor.

E na vida de Napoleão há muitas coisas que mostram, por vezes, uma influência mais poderosa do que ele poderia enfrentar. Sua marcha temerária a Moscou foi talvez arquitetada por esses campanhistas silenciosos, e também sua súbita e desastrosa retirada. O que ele poderia ter feito se tivesse permanecido na França, nenhum historiador atual é competente para dizer. A história frequentemente duvidada da carta vermelha do Homem Vermelho, justamente quando Napoleão estava em um estado de hesitação, pode ter sido um encorajamento em uma conjuntura particular. Aqueles a quem os deuses querem destruir, primeiro enlouquecem. Nem a derrota em Waterloo será jamais compreendida até que os Nirmanakayas entreguem seus registros.

Como uma mudança no pensamento de um povo que vem tendendo ao ateísmo grosseiro é sempre desejada pelos Sábios da Religião da Sabedoria, pode-se supor que a onda de fenômenos espiritualistas, resultando agora claramente em uma tendência de volta a um reconhecimento universal da alma, tem sido auxiliada pelos Nirmanakayas. Eles estão nela e dela fazem parte; eles impulsionam o progresso de um dilúvio psíquico sobre grandes massas de pessoas. O resultado é visto na literatura, na religião e no drama de hoje. Lenta mas seguramente, a maré sobe e cobre a costa outrora seca do Materialismo e, embora os sacerdotes possam uivar, exigindo a supressão da Teosofia com mão firme," e uma imprensa venal possa tentar ajudá-los, eles não têm nem o poder nem o conhecimento para produzir uma única ondulação retrógrada, pois a Mão do Mestre é guiada por inteligência onisciente, impulsionada por uma força gigantesca, e trabalha nos bastidores.

XII.

Têm havido tantas sociedades secretas durante a era cristã, por quem foram feitas reivindicações de conhecimento das leis secretas da natureza, que uma questão natural surge: "Em que os Sábios Orientais Teosóficos diferem dos muitos Rosacruzes e outros tão frequentemente ouvidos falar?" As antigas estantes da Alemanha estão cheias de publicações sobre o Rosacrucianismo, ou de membros pretensos e genuínos dessa ordem, e hoje não é incomum encontrar aqueles que têm temeridade suficiente para se intitularem "Rosacruzes".

A diferença é aquela que existe entre realidade e ilusão, entre mero ritualismo e os sinais impressos pela natureza sobre todas as coisas e seres que passam para sempre pela estrada rumo a estados superiores de existência. As fraternidades Rosacruzes e Maçônicas conhecidas pela história dependem de sinais e símbolos externos para indicar o status na ordem de seus membros, que, sem tais garantias, são apenas estranhos não iniciados.

Mas os Sábios de que falamos, e seus discípulos, carregam consigo a marca indelével e proferem as palavras bem conhecidas que mostram serem eles seres desenvolvidos sob leis, e não meramente pessoas que, tendo passado por uma provação infantil, possuem um diploma.

Os Adeptos podem ser chamados de carvalhos robustos que não usam disfarce algum, enquanto o homem não desenvolvido que se envolve com palavras e fórmulas maçônicas é apenas um burro vestido com pele de leão.

Há muitos Adeptos vivendo no mundo, e todos se conhecem entre si.

Eles possuem meios de comunicação desconhecidos da civilização moderna, pelos quais podem transmitir e receber mensagens uns dos outros a qualquer momento e a distâncias imensas, sem utilizar qualquer meio mecânico.

Poderíamos dizer que existe uma Sociedade de Adeptos, desde que nunca atribuamos à palavra "sociedade" o significado que ordinariamente lhe é conferido. É uma sociedade que não tem local de reunião, que não exige contribuições, que não possui constituição ou regulamentos além das eternas leis da natureza; não há polícia ou espiões ligados a ela, e nenhuma queixa é feita ou recebida nela, pela razão de que qualquer infrator é punido pela operação da lei inteiramente além de seu controle — seu domínio sobre a lei sendo perdido ao infringi-la. Sob a proteção, assistência e orientação dessa Sociedade de Adeptos estão os discípulos de cada um de seus membros.

Esses discípulos são divididos em diferentes graus, correspondendo aos vários estágios de desenvolvimento; os discípulos menos desenvolvidos são assistidos por aqueles que estão à sua frente, e estes, de maneira semelhante, por outros, até que se alcance o grau de discípulo em que o contato direto com os Adeptos é possível.

Ao mesmo tempo, cada Adepto mantém um olhar supervisor sobre todos os seus discípulos.

Por intermédio dos discípulos dos Adeptos, muitos efeitos são produzidos no pensamento e nos assuntos humanos, pois dos graus mais elevados são frequentemente enviados aqueles que, sem revelar sua conexão com o misticismo, influenciam indivíduos conhecidos por serem fatores principais nos eventos prestes a ocorrer.

Afirma-se que a Sociedade Teosófica recebe assistência em seu crescimento e na difusão de sua influência dos Adeptos e de seus discípulos aceitos.

A história da Sociedade pareceria provar isso, pois, a menos que houvesse alguma força oculta, porém poderosa, operando a seu favor, ela há muito teria mergulhado na obscuridade, destruída pela tempestade de ridículo e abuso a que tem sido submetida.

Promessas foram feitas, nos primórdios da história da Sociedade, de que assistência seria prestada em todos os momentos, e profecias foram insinuadas de que ela se tornaria alvo de vilipêndio e objeto de oposição.

Ambas as profecias foram cumpridas à risca.

Da mesma forma que um diamante polido mostra o trabalho que lhe confere valor e brilho, assim o

O homem que passou pela provação e pelo ensino sob os Adeptos carrega em sua pessoa as marcas indeléveis. Aos olhos comuns, não treinados nesse departamento, tais indicações não são visíveis, mas aqueles que podem ver as descrevem como bastante proeminentes e inteiramente além do controle do portador.

Por essa razão, aquele que progrediu, digamos, três passos ao longo do caminho terá três marcas, e é inútil fingir que sua posição é um passo acima, pois, se assim fosse, a quarta marca estaria lá. Ora, como ela cresce com o desenvolvimento do ser,

como essas assinaturas não podem ser imitadas ou forjadas, toda a fraternidade interna não tem necessidade de ocultação ou sinais.

Ninguém pode cometer uma fraude contra eles ou extrair deles os segredos dos graus superiores por ter obtido sinais e senhas de um livro ou em troca do pagamento de taxas, e ninguém pode obter a concessão de qualquer avanço até que toda a natureza do homem corresponda exatamente ao ponto de desenvolvimento desejado.

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De duas maneiras a diferença entre a fraternidade dos Adeptos e as sociedades secretas mundanas pode ser vista em seu tratamento das nações e de seus próprios discípulos especiais diretos.


Nada é forçado ou depende de favor.

Tudo é arranjado de acordo com os melhores interesses de uma nação, tendo em vista as influências cíclicas prevalecentes em qualquer época, e nunca antes do tempo apropriado.

Quando desejam destruir

as correntes forjadas pelo dogmatismo, não cometem o erro de aparecer subitamente diante dos olhos atônitos do povo, pois sabem bem que tal curso apenas alteraria a crença dogmática em um conjunto de ideias para uma adesão insensata e igualmente dogmática aos Adeptos como deuses, ou então criaria na mente de muitos a certeza de que o diabo estava presente.

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XIII.

O treinamento do discípulo pelos mestres da escola à qual os Adeptos Teosóficos pertencem é peculiar em si mesmo, e não está de acordo com as ideias educacionais modernas predominantes.

Em um aspecto, é uma especialização da peregrinação a um lugar sagrado tão comum na Índia, e o objeto consagrado da jornada é a própria alma, pois para eles a existência da alma é um dos primeiros princípios.

No Oriente, a vida do homem é considerada uma peregrinação, não apenas do berço ao túmulo, mas também através desse vasto período de tempo, abrangendo milhões e milhões de anos, estendendo-se do início ao fim de um Manvantara, ou período de evolução, e como ele é considerado um ser espiritual, a continuidade de sua existência é ininterrupta.

Nações e civilizações surgem, envelhecem, declinam e desaparecem; mas o ser continua vivendo, espectador de todas as inúmeras mudanças do ambiente.

Partindo do grande Todo, irradiando como uma centelha do fogo central, ele acumula experiência em todas as eras, sob todos os governantes, civilizações e costumes, sempre engajado em uma peregrinação ao santuário de onde veio.

Ele é agora o ECOS DO ORIENTE.

governante e agora o escravo; hoje no auge da riqueza e do poder, amanhã no fundo da escada, talvez na miséria abjeta, mas sempre o mesmo ser.

Para simbolizar isso, toda a Índia é pontilhada de santuários sagrados, aos quais se fazem peregrinações, e é o desejo de todos os homens naquela terra tão difamada como ignorante realizar tal jornada ao menos uma vez antes da morte, pois os deveres religiosos da vida não são plenamente cumpridos sem visitar tais lugares sagrados.

Uma grande razão para isso, dada por aqueles que compreendem seu significado interno, é que os lugares de peregrinação são centros de força espiritual dos quais irradiam influências elevadoras não perceptíveis ao viajante que caça javalis e bebe vinho.

Afirma-se, de fato, por muitos, que na maioria dos famosos lugares de peregrinação há um Adepto da mesma ordem à qual se diz pertencerem os Adeptos Teosóficos, que está sempre pronto a conceder alguma medida de visão espiritual e assistência àqueles de coração puro que ali possam ir.

Ele, naturalmente, não se revela ao conhecimento do povo, porque isso é completamente desnecessário e poderia criar a necessidade de ele ir para outro lugar.

Superstições surgiram da doutrina das peregrinações, mas, como isso é bem provável de acontecer nesta era, não é razão para que os lugares de peregrinação sejam abolidos, pois, se os centros espirituais fossem retirados, os homens bons que estão livres de superstição não receberiam os benefícios que agora podem ter. Os Adeptos fundaram esses lugares para manter viva nas mentes do povo a ideia da alma, que a Ciência e a educação modernas logo transformariam em agnosticismo, caso prevalecessem sem controle.

Mas o discípulo do Adepto sabe que o lugar de peregrinação simboliza sua própria natureza, mostra-lhe como deve iniciar a investigação científica dela e como proceder, por quais estradas e em qual direção. Supõe-se que ele concentre em poucas vidas a experiência e a prática que levam homens comuns inúmeras encarnações para adquirir.

Seus primeiros passos, assim como os últimos, são em lugares difíceis, frequentemente perigosos; a estrada, de fato, "sobe a colina sinuosa e o caminho é árduo", e ao entrar nela ele deixa para trás a esperança de recompensa tão comum em todos os empreendimentos.

Nada é ganho por favor, mas tudo depende de seu mérito real.

Como o fim a ser alcançado é a autossuficiência com perfeita calma e clareza, ele é desde o início feito para permanecer sozinho, e isso é para a maioria de nós uma coisa difícil que frequentemente traz uma espécie de desespero.

Os homens gostam de companhia e não podem contemplar com facilidade a possibilidade de serem deixados inteiramente por conta própria.

Assim, em vez de estar constantemente na companhia de uma loja de companheiros aprendizes, como é o caso no mundo comum, ele é forçado a ver que, assim como entrou no mundo sozinho, deve aprender a viver ali da mesma maneira, partindo como veio, unicamente em sua própria companhia.

Mas isso não produz egoísmo, porque, sendo acompanhado pela meditação constante sobre o invisível, adquire-se o conhecimento de que a solidão sentida é apenas em relação ao eu inferior, pessoal, mundano.

Outra regra que este discípulo deve seguir é que nenhuma ostentação pode ser permitida em qualquer ocasião, e isso nos dá a fórmula de que, dado um homem que fala de seus poderes como um Adepto ou se vangloria de seu progresso nos planos espirituais, podemos estar sempre certos de que ele não é nem Adepto nem discípulo. Tem havido aqueles na Sociedade Teosófica que divulgaram ao mundo que eram ou Adeptos de fato ou muito próximos disso, e possuidores de grandes poderes. Sob nossa fórmula, segue-se que eram meros fanfarrões, com nada por trás de suas tolas pretensões senão vaidade e um conhecimento razoável da fraqueza, bem como da credulidade, da natureza humana; sobre esta última eles jogam, escondendo-se sob uma aparência que não atrai atenção, para seu lucro ou prazer.


Mas, escondendo-se sob um exterior que não atrai atenção, há muitos dos verdadeiros discípulos no mundo. Eles estão estudando a si mesmos e a outros corações humanos. Não têm diplomas, mas reside neles uma consciência de ajuda constante e um claro conhecimento da verdadeira Loja que se reúne em segredo real e nunca é encontrada mencionada em qualquer diretório. Toda a sua vida é uma busca persistente da alma veloz que, embora pareça estar parada, pode distanciar o corpo; e sua morte é apenas mais um passo adiante para maior conhecimento através de melhores corpos físicos em novas vidas.

XIV.

Olhando para o passado, o historiador do século XIX descobre que sua visão rapidamente esbarra em uma névoa e por fim mergulha em escuridão total. Limitado, de fato, pela influência de um dogmatismo ridículo que permite apenas cerca de seis mil anos para a vida do homem na Terra, ele não quer aceitar as antigas cronologias dos egípcios ou hindus e, embora permita a suposição de vastos períodos para mudanças geológicas, fica atordoado por alguns milhões de anos a mais ou a menos quando são adicionados à extensão de tempo durante a qual a humanidade povoou o globo. O estudante de Teosofia, no entanto, não vê razão para duvidar da afirmação feita por seus mestres sobre este assunto. Ele sabe que os períodos de evolução são intermináveis. Estes são chamados de Manvantaras, porque estão entre dois Manus, ou dois homens. Esses períodos podem ser chamados de ondas cuja sucessão não tem cessação. Cada grande período, incluindo dentro de si todas as evoluções menores, cobre 311.040.000.000.000 de anos humanos; sob um único Manu os anos humanos vêm e vão, em número de 306.720.000, e os yugas ou idades menores que nos concernem mais diretamente compreendem 4.320.000 anos solares.

—

— Durante essas revoluções solares, as raças humanas giram e giram em torno deste planeta.


Moradores de cavernas, moradores de lagos e aqueles de uma era neolítica ou qualquer outra aparecem e desaparecem repetidamente, e em cada um deles, nós que agora lemos, escrevemos e pensamos sobre eles fomos nós mesmos os próprios Egos cujo passado tentamos traçar.

Mas,

aprofundando-nos nos estratos geológicos, a dúvida sobre a existência do homem contemporâneo ao plesiossauro surge porque nenhum fóssil do gênero homo é descoberto no mesmo estrato.

É aqui que as teorias do Teosofista entram e fornecem a chave.

Aqueles sustentam que, antes de o homem desenvolver qualquer corpo físico, ele se revestiu de uma forma astral, e é por isso que H. P. Blavatsky escreve em sua Doutrina Secreta: "ela ensina o nascimento do astral antes do corpo físico, sendo o primeiro o modelo para o segundo." Na época dos enormes animais antediluvianos, eles absorviam em seus corpos massivos tanto da quantidade total de matéria grosseira disponível para os invólucros dos seres sencientes que o homem astral permanecia sem um invólucro corpóreo, ainda não revestido "de túnicas de pele". Por essa razão, ele podia existir no mesmo lugar que aquelas aves e répteis gigantes sem medo.

Suas proporções massivas não lhe inspiravam terror, e pelo consumo de alimento deles não havia diminuição de seu sustento.

E, portanto, sendo de tal composição que não deixava impressão na lama ou rocha plástica, a

morte de um corpo astral após outro não deixava fóssil nem marca a ser desenterrada por nós em companhia das próprias bestas e aves que eram seus contemporâneos.

O homem estava todo esse tempo adquirindo o poder de se revestir com um invólucro denso.

Ele descartava corpos astrais um após outro, na busca incessante, cada esforço dando-lhe um pouco mais de densidade.

Então ele começou a lançar uma sombra, por assim dizer, e o vasto, 4o


desajeitado mundo animal

— e outros também —

sentia

cada vez mais os desgastes causados sobre ele pelo homem vindouro.

À medida que ele se espessava, eles diminuíam, e seus restos não podiam ser depositados em nenhum estrato até que ele tivesse crescido em dureza suficiente.

Mas nossos antropólogos modernos ainda não descobriram quando isso ocorreu.

Eles estão prontos o bastante para fazer declarações definitivas, mas, por mais eruditos que sejam, há surpresas aguardando-os não muito distantes.

Portanto, enquanto nossos exploradores encontram, de vez em quando, os restos de animais, aves e répteis em estratos que mostram uma idade muito maior do que qualquer uma atribuída à raça humana, eles nunca encontram esqueletos humanos.

Poderia o homem deixar algum vestígio num estágio em que não pudesse se pressionar na argila ou ser capturado por lava suave ou massas de poeira vulcânica? Não quero dizer, no entanto, que o período do plesiossauro seja o período do homem de corpo astral desprovido de um material.

A questão do período exato pode bem ser deixada para um relato mais detalhado; isto é apenas para apontar a lei e a explicação para a não-aparição dos restos do homem em estratos geológicos muito antigos.

Mas os Adeptos Teosóficos insistem que ainda existem na terra restos ósseos do homem, que recuam seu primeiro aparecimento em um corpo denso muitos milhões de anos mais

Como

;

atrás do que até agora foi admitido, e esses restos serão descobertos por nós antes que muito tempo tenha se passado.

Um dos primeiros resultados dessas descobertas será derrubar completamente a teoria sobre a sucessão das eras, como posso chamá-la, que é dada e aceita no tempo presente, e também a estimativa das várias civilizações que passaram da terra e não deixaram vestígio exceto na constituição interior de nós mesmos, pois se sustenta que somos essas mesmas pessoas, agora em corpos diferentes, que há tanto tempo viveram, amaram e morreram no planeta.

Começamos a fazer Carma

— então e temos estado sob


sua influência desde então,

e parece apropriado que essa grande doutrina seja retomada em outra ocasião para um exame mais cuidadoso.

XV.

A doutrina oriental de recompensa e punição do Ego humano é muito diferente do esquema teológico aceito em toda a cristandade, pois os brâmanes e budistas fixam o lugar de punição e compensação nesta nossa terra, enquanto o cristão remove o "tribunal de Deus" para o além.

Não podemos parar proveitosamente para

argumentar com lógica com estes últimos; bastará citar-lhes as palavras de Jesus, São Mateus e o Salmista.

"Com a medida com que medirdes, também vos será medido", disse Jesus; e Mateus declara que por cada palavra, ato e pensamento teremos de responder, enquanto Davi, o poeta real, cantou que aqueles que servem ao Senhor nunca comeriam pão de mendigo.

Todos sabemos bem que as duas primeiras declarações eliminam a expiação vicária; e quanto à noção do cantor judeu, ela é negada todos os dias em qualquer cidade de qualquer he-

;

misfério.

Entre os budistas cingaleses, o nome da doutrina é Kamma; com os hindus é Karma.

Vista em sua luz religiosa, ela "são as boas e más ações dos seres sencientes, pela infalível influência ou eficácia das quais esses seres são recebidos com devidas recompensas ou punições, conforme merecem, em qualquer estado de ser."* Quando um ser morre, ele emite, por assim dizer, uma massa de força ou energia, que vai compor a nova personalidade quando ele for reencarnado.

Nessa energia encontra-se a soma da vida recém-abandonada, e por meio do * Rev.

Ceilão.

T. P. Terunnanse, Sumo-Sacerdote em Dodanduwa, o Ego é forçado a assumir aquele tipo de corpo entre aquelas circunstâncias apropriadas que jun-


it

tas são os meios para executar os decretos do

Carma.

Portanto, o inferno não é um lugar ou condição mítica após a morte, em alguma região desconhecida especialmente reservada pelo Todo-Poderoso para a punição de seus filhos, mas é, na verdade, o nosso próprio globo, pois é na Terra, em vidas terrenas experimentadas em corpos humanos, que somos punidos por más ações anteriormente cometidas, e encontramos felicidade e prazer como recompensas por mérito antigo.

Quando se vê, como é tão comum, um homem bom sofrendo muito em sua vida, a questão surge naturalmente: "O Karma tem algo a ver com isso, e é justo que tal pessoa seja tão afligida?" Para aqueles que creem no Karma, é perfeitamente justo, porque este homem, em uma vida anterior, deve ter praticado atos que merecem punição agora.

E, similarmente, o homem perverso que está livre do sofrimento, feliz e próspero, o está porque, em uma existência anterior, foi maltratado por seus semelhantes ou experimentou muito sofrimento.

E a justiça perfeita do Karma é bem ilustrada em seu caso, porque, embora agora favorecido pela fortuna, ele, sendo perverso, está gerando causas que, quando renascer, operarão então para puni-lo por seu malefício atual.

Alguns podem supor que o Ego deveria ser punido após a morte, mas tal conclusão não é lógica.

Pois más ações cometidas aqui no plano objetivo não poderiam, com qualquer propriedade científica ou moral, ser punidas em um plano que é puramente subjetivo.

E tal é a razão pela qual tantas mentes, tanto de jovens quanto de velhos, rejeitaram e se rebelaram contra a doutrina de um fogo do inferno no qual seriam eternamente punidos pela prática de pecado na Terra.

Mesmo quando incapazes de formular a razão em termos metafísicos, eles instintivamente sabiam que seria impossível remover a cena da compensação do próprio lugar onde o pecado e a confusão haviam sido criados e cometidos.

Quando os discípulos de Jesus lhe perguntaram se o homem que nascera cego havia sido assim trazido ao mundo por algum pecado que cometera, eles tinham em mente esta doutrina do Karma, assim como todos os hindus e budistas a têm quando veem alguns de seus semelhantes aleijados, deformados ou privados da visão.

A teoria acima sugerida de que, ao morrer, a pessoa projeta para fora de si a nova personalidade, por assim dizer, pronta para aguardar o momento em que o Ego retornasse à Terra buscando um novo corpo, é uma lei geral que opera em muitos outros casos além do nascimento ou morte de um ser.

É aquela usada pelos Teosofistas para explicar as relações entre a Lua e a Terra.

Pois, como a Lua é por eles considerada o planeta no qual vivemos antes de chegar à Terra e antes de existir qualquer Terra como tal; e que, quando nosso chamado satélite veio a morrer, toda a energia contida nele foi lançada no espaço, onde permaneceu em um único vórtice até chegar o momento de essa energia ser novamente suprida com um corpo — esta Terra — assim a mesma lei prevalece com os homens, as unidades individuais no vasto...

Agregado que é conhecido entre os Teosofistas avançados como o grande Manu.

Sendo os homens, quanto ao seu invólucro material, derivados da lua, devem seguir a lei de sua origem e, portanto, o sacerdote budista diz, como citado: "Na morte de um ser, nada sai dele para o outro mundo para seu renascimento, exceto pela eficácia ou, para usar uma expressão mais figurativa, pelo raio de influência que o Kamma emite, um novo ser é produzido no outro mundo, muito idêntico àquele que faleceu", pois neste "novo ser" está contida toda a vida do falecido.

O termo "ser", aplicado a isso, pode ser tomado por nós com alguma qualificação.

É mais propriamente uma massa de energia desprovida de consciência e

— — repleta de desejos da pessoa de quem emana, e sua província especial é aguardar o retorno da individualidade e formar para ela o novo corpo no qual deverá sofrer ou gozar.


Cada homem é, portanto, seu próprio criador sob as grandes leis Cósmicas que Um termo melhor no lugar de controlam todas as criações.

"criação" é "evolução", pois nós, de vida em vida, estamos empenhados em evoluir, a partir do material fornecido neste Manvantara, novos corpos a cada volta da roda do renascimento.

Os instrumentos que usamos neste trabalho são o desejo e a vontade.

O desejo faz com que a vontade se fixe na vida objetiva; nesse plano produz força e disso surge a matéria em sua forma objetiva designada.

XVI.

Muitas pessoas ocidentais dizem que esta doutrina oriental do Karma é difícil de entender, sendo adequada apenas para pessoas educadas e pensativas.

Mas na Índia, no Ceilão e na Birmânia, para não mencionar outros países asiáticos, toda a massa do povo aceita e parece compreendê-la. A razão para isso reside provavelmente no fato de que eles também acreditam firmemente na Reencarnação, que pode ser considerada a doutrina gêmea do Karma. Na verdade, uma não pode ser devidamente considerada sem ter a outra em vista, pois o Karma, seja como punição ou recompensa, não poderia ter operação real ou justa sobre o Ego, a menos que os meios para sua operação fossem fornecidos pela Reencarnação.

Nossos méritos nos são medidos enquanto estamos associados na vida uns com os outros, e não enquanto estamos sozinhos, nem na separação. Se ser elevado ao poder numa nação ou tornar-se possuidor de riqueza é chamado de recompensa, perderia todo o valor se não houvesse povo para governar e nenhum ser humano associado com e sobre quem pudéssemos gastar nossa riqueza e que pudesse nos ajudar a satisfazer nossos múltiplos desejos.

E assim a lei da Reencarnação nos arrasta à vida repetidamente, trazendo conosco inúmeras vezes os vários Egos que conhecemos em nascimentos anteriores.


Isso para que o Karma ou as causas geradas em companhia desses Egos possam ser trabalhados, pois nos levar separadamente para um inferno desconhecido, ali para receber algum tipo de punição, ou para

— —

Um céu sério-cômico impossível para receber nossa recompensa seria tão impossível quanto injusto.

Portanto, nenhum assassino justamente enforcado, absolvido por padre ou louvando J.esus, pode escapar.

Ele, juntamente com sua vítima, deve retornar a esta terra, cada um para ajudar o outro a ajustar a harmonia perturbada, durante o qual processo cada um faz a devida compensação.

Com esta doutrina, restauramos a justiça em seu assento no governo dos homens, pois sem ela a matança legal do assassino após a condenação é apenas um remédio pela metade, já que nenhuma provisão é feita pelo Estado para o ser lançado para fora do corpo, nem para os dependentes que ele possa ter deixado para trás, e, ainda mais, nada é feito para aqueles que na família do assassino lhe sobrevivem.

Mas os sábios teosóficos de todas as eras levam a doutrina do Karma além de uma mera operação sobre homens encarnados.

Eles veem todos os mundos como estando ligados e influenciados pelo Karma.

Como diz o antigo livro hindu, o Bhagavad-Gitá, "todos os mundos até

Brahma estão sujeitos ao Karma." Portanto, ele age em todos os planos.

Assim o vendo, eles dizem que este mundo, tal como está agora condicionado, é o resultado real do que veio a ser no início do pralaya ou grande morte que ocorreu bilhões e bilhões de anos atrás.

Isto é, o mundo evolui exatamente como o homem.

Ele nasce, envelhece, morre e é reencarnado.

Isso acontece muitas vezes, e durante essas encarnações ele sofre e desfruta à sua própria maneira por suas evoluções anteriores.

Para ele, a recompensa é um maior avanço ao longo da linha da evolução, e a punição é um estado degradado.

É claro, como eu disse naquele

" artigo anterior, esses estados têm o homem como seu objeto e causa, pois ele é a coroa de toda a evolução.


E, descendo da alta consideração de grandes espaços e fenômenos cósmicos, o teosofista é ensinado a aplicar essas leis do Karma e da Reencarnação a cada átomo do corpo em especial e à parte do Karma total.

Uma vez que somos feitos de uma massa de vidas, nossos pensamentos e atos afetam esses átomos ou vidas e os impressionam com um Karma próprio.

Como dizem os pensadores orientais,

nem um momento passa sem que alguns seres venham à vida em nós, adquiram Karma, morram e sejam reencarnados.

'

As principais divisões do Karma são três em número. Um tipo é o que agora opera na presente

vida e

corpo, trazendo todas as circunstâncias

Disso vemos ilustrações todos os dias, com aqui e ali clímax estranhos que lançam sobre a doutrina a mais brilhante luz.

Um e mudanças

de

vida.

tal é imortalizado na Índia por um edifício erguido pelo filho favorecido da fortuna, como diríamos, e assim aconteceu.

Um Rajá teve um sonho muito estranho, tão comovente que chamou seus adivinhos para interpretação.

Eles disseram que seus horóscopos mostravam que ele era obrigado no dia seguinte a dar uma imensa soma de dinheiro à primeira pessoa que visse ao acordar, sendo sua intenção apresentarem-se cedo.

No dia seguinte, o Rei levantou-se excepcionalmente cedo, dirigiu-se à janela, abriu-a, e diante dele estava um chandalah varrendo a sujeira.

A ele deu uma fortuna, e assim, num instante, elevou-o da pobreza abjeta à opulência. O chandalah então construiu um enorme edifício para comemorar sua súbita libertação das esmagadoras correntes da pobreza.

Outra classe de Karma é aquela que é retida e não está atualmente em operação porque o homem não fornece os meios apropriados para colocá-la em ação.

Isto pode ser comparado ao vapor mantido em suspensão na atmosfera e não visível ao olho, mas que cairá como chuva sobre a terra no momento em que as condições estiverem maduras.

A última classe principal é aquele Karma que estamos fazendo agora, e que será sentido por nós em nascimentos futuros.

Seu símbolo apropriado é a flecha lançada para o ar pelo arqueiro.

XVII.

O espírito não é afetado pelo Karma em nenhum momento ou sob quaisquer circunstâncias, e assim os Adeptos Teosóficos não usariam os termos "cultivo do Espírito no homem, por eles chamado Ishwara". O Espírito é imutável, eterno e indivisível, a base fundamental de tudo.

Por isso eles dizem que o corpo e todos os objetos são impermanentes e, portanto, ilusórios para a alma sempre que são confundidos com a realidade.

Eles são reais apenas neste plano e durante o tempo em que a consciência os toma aqui — para cognição.

São, portanto, relativamente reais e não o são em sentido absoluto.

Isto pode ser facilmente provado pelos sonhos.

No estado de sonho, perdemos todo o conhecimento dos objetos que, enquanto acordados, considerávamos reais, e passamos a sofrer e a desfrutar nesse novo estado.

Nisto encontramos a consciência aplicando-se a objetos que participam, naturalmente, da natureza das experiências da condição de vigília, mas ao mesmo tempo produzindo as sensações de prazer e dor enquanto duram.

Imaginemos o corpo de uma pessoa mergulhado em letargia que se estende por vinte anos e a mente passando por um sonho agradável ou desagradável, e temos uma vida exatamente desse tipo, totalmente diferente da vida de alguém acordado.

Pois, para a consciência desse sonhador, a realidade dos objetos conhecidos durante o estado de vigília é destruída.

Mas, como a existência material é um mal necessário e aquela na qual somente a emancipação ou salvação pode ser obtida, ela é da maior importância e, portanto, o Karma que a governa e através de cujos decretos a emancipação pode ser alcançada deve ser bem compreendido e então aceito e obedecido.

O Karma operará para produzir um corpo deformado ou deficiente, para dar a um bom corpo uma má disposição ou vice-versa; causará doenças, ferimentos ou aborrecimentos, ou trará prazeres e situações favoráveis para a estrutura material.

Assim, às vezes encontramos, com um corpo deformado ou desagradável, uma mente mais iluminada e nobre.

Neste caso, o Karma físico é mau e o mental é bom.

Isto nos leva ao tipo de Karma que atua no plano mental.

Ao mesmo tempo em que uma causa cármica desfavorável se manifesta na estrutura física, outra espécie, melhor, está se processando na mente e na disposição, ou resultou em conferir uma mente bem equilibrada, calma, alegre, profunda e brilhante. Daí descobrimos um Karma puramente físico comparado com um Karma inteiramente mental.

Puramente físico seria aquele resultante, por exemplo, da remoção do chão de uma casca de fruta que, de outra forma, poderia fazer com que alguma pessoa desconhecida caísse e se machucasse.

Puramente mental poderia ser devido a uma vida gasta em pensamento calmo, filosófico e coisas semelhantes.

Há em um dos livros hindus uma frase estranha a respeito desta parte do assunto, que diz: "A perfeição do corpo ou poderes sobre-humanos são produzidos pelo nascimento, ou por ervas, ou por encantamentos, penitências ou meditações." Entre as aflições mentais consideradas piores do que qualquer dano ou perda corporal está aquele Karma de uma vida precedente que resulta em obscuridade de tal caráter que há uma perda de todo o poder de conceber a realidade do Espírito ou a existência da alma — isto é, materialismo.

O último campo de operação para esta lei pode ser dito ser a natureza psíquica. Deste, na América, temos numerosos exemplos em médiuns, clarividentes, clariaudientes, leitores de mentes, histéricos e todos os tipos de sensíveis anormais. Não poderia haver clarividente de acordo com o esquema oriental se a pessoa assim afligida, usando, como penso, o termo apropriado, não tivesse dedicado muito de vidas anteriores a um desenvolvimento unilateral da natureza psíquica, resultando agora em poderes que fazem do possuidor uma anormalidade na sociedade.

Uma crença muito estranha dos hindus é aquela que permite a possibilidade de uma mudança de estado por um mortal, de tal caráter que o outrora homem se torna um Deva ou deus menor. Eles dividem a natureza em vários departamentos, em cada um dos quais há poderes conscientes ou entidades chamadas Devas, para colocar de forma grosseira.

Contudo, isto não está tão distante das ideias de alguns de nossos melhores homens de ciência que disseram que não há razão para que em cada raio do espectro possa não haver seres para nós invisíveis. Muitos séculos atrás, o pensador hindu admitiu isto e, indo mais além, declarou que um homem poderia, através de um certo tipo de Karma, tornar-se um desses seres, com correspondente gozo e liberdade de preocupação, mas com a certeza, no entanto, de eventualmente mudar de volta novamente para começar o cansativo ciclo de nascimento outra vez.

O que poderia ser chamado a doutrina da anulação do Karma é uma aplicação, neste departamento, da conhecida lei da física que causa um equilíbrio quando duas forças iguais se opõem uma à outra. Um homem pode ter em sua conta cármica uma causa muito desagradável e, ao mesmo tempo, uma causa de caráter oposto.

Se estes se unirem para expressão ao mesmo tempo, podem se neutralizar mutuamente de tal forma que nenhum deles se manifeste, e o equilíbrio é o equivalente de ambos.

Dessa maneira, é fácil compreender o versículo bíblico: "A caridade cobre uma multidão de pecados", como referindo-se ao efeito paliativo das ações caridosas em oposição às ações de maldade, e dando uma razão para o cavaleiro medieval 5°


dedicar alguns anos de sua vida à esmola.

No Bhagavad-Gita, livro reverenciado por todos na Índia, o lugar mais elevado é dado ao que se chama Karma-Yoga, ou a Religião da Execução de Obras e Deveres, e ali se diz: "Aquele que, desapegado dos frutos de suas ações, realiza tais ações que devem ser feitas, é tanto renunciante quanto devoto, não aquele que não acende fogos sacrificiais e não realiza cerimônias.

Aquele que permanece inerte, refreando os órgãos de ação e ponderando em seu coração sobre os objetos dos sentidos, é chamado de falso pietista de alma confusa.

Mas aquele que, refreando seus sentidos pelo coração e estando livre de interesse em agir, empreende a devoção ativa através dos órgãos de ação, é digno de louvor." XVIII.

Que a doutrina do Karma é injusta, insensível e fatalista foi afirmado por aqueles que a se opõem, mas tais conclusões não são corroboradas pela experiência entre as raças que nela creem,

nem as objeções resistem a um exame minucioso.

Os hindus e budistas acreditam plenamente no Karma, convencidos de que ninguém além deles mesmos pune ou recompensa nesta ou em qualquer vida, e, no entanto, não os encontramos frios ou insensíveis.

De fato, nas relações da vida é bem sabido que o hindu é tão amoroso e terno quanto seu irmão americano, e há tantos exemplos de heroico autossacrifício em sua história quanto na nossa.

Alguns vão além e dizem que a crença no Karma e na Reencarnação tornou o hindu mais gentil em seu tratamento de homens e animais do que os europeus, e mais espiritual em sua vida diária.

Aprofundando-se em sua história, a crença no Karma é encontrada lado a lado com obras materiais de grande magnitude, cujos restos até hoje desafiam nossa admiração, espanto, e respeito;


é duvidoso que pudéssemos algum dia

mostrar tais triunfos sobre a natureza como os que podem ser vistos a qualquer momento nos templos escavados na rocha do Hindustão. Assim, pareceria que esta doutrina nossa não é provável que produza efeitos ruins ou debilitantes sobre os povos que a aceitam. "Mas", diz um objetor, "isso é fatalismo.

Se o Karma é Karma, se eu devo ser punido de tal e tal maneira, então isso acontecerá quer eu queira ou não, e portanto devo, como o turco, dizer 'Kismet', e não fazer nada." Ora, embora a doutrina muçulmana do Kismet tenha sido abusada como fatalismo puro e simples, não era assim considerada pelo Profeta nem por seus maiores discípulos, pois eles ensinavam que era lei e não destino.

E nem o Karma é suscetível a essa objeção. Na mente daqueles que, tendo apreendido vagamente o Karma como aplicando-se a uma única vida apenas, não dão à doutrina o seu verdadeiro e majestoso alcance sem fim, o fatalismo é o veredito.

Quando, por outro lado, cada homem é visto como o forjador do destino para sua próxima e efêmera personalidade terrena, não pode haver fatalidade nisso, porque em sua própria mão está o decreto.

Ele pôs em movimento as causas que inevitavelmente produzirão certos resultados.

Com a mesma facilidade, ele poderia ter feito causas diferentes e, assim, produzido resultados diferentes.

-

Que haja uma frieza repulsiva e falta de ternura em uma doutrina que assim distribui justiça inflexível e nos obriga a perder para sempre nossos amigos e queridos parentes, uma vez que a morte fechou a porta, é o sentimento de poucos que fazem do sentimentalismo sua regra de vida.

Mas, embora o sentimento e nossos próprios desejos não sejam as leis orientadoras da natureza, não há razão, mesmo sob o fundamento sentimental, para essa objeção; ela se deve a um conhecimento parcial da doutrina que, quando plenamente conhecida, revela-se tão plena de oportunidades para o exercício do que é caro ao coração quanto qualquer outra teoria da vida.

A mesma lei que nos lança à vida para sofrer ou gozar, conforme for merecido, decreta que os amigos e parentes que são semelhantes entre si devem encarnar juntos, até que, por razão da diferenciação de caráter, não possam, sob qualquer lei de atração, permanecer em companhia.


Não é senão quando e até que se tornem diferentes que eles se separam uns dos outros.

E quem desejaria estar eternamente ligado ao lado de parentes ou conhecidos incongruentes meramente porque houve um acidente de nascimento!

Para nosso auxílio também essa lei funciona bem e cessa. "Aqueles a quem você ajuda ajudarão você em outras vidas", é a declaração.

Em eras passadas, talvez conhecêssemos aqueles que há muito ascenderam a alturas maiores.

No próprio momento, na longa série de encarnações, em que nos aproximamos de onde eles prosseguem sua peregrinação, eles imediatamente estendem assistência, seja nos planos materiais ou morais.

E não faz diferença se um ou outro está ciente de quem está auxiliando ou quem está sendo auxiliado.

A lei inflexível guia a corrente e produz o resultado.

Assim, os membros de toda a família humana agem reciprocamente uns sobre os outros, forçados a isso por uma lei que é tão bondosa quanto grandiosa, que transforma o desprezo que suportamos no passado em honra presente e oportunidade de ajudar nossos semelhantes.

Não há favoritismo possível na natureza; nenhum homem tem qualquer privilégio ou dom que não tenha merecido, considerando isso como recompensa ou compensação.

A vida presente, estendida diante de nossa visão limitada, talvez não nos mostre causa alguma para que haja tal recompensa a um homem indigno, mas o Karma nunca erra e certamente recompensará. E não apenas recompensa, mas a ele pertencem exclusivamente aquelas compensações que nós, com vingança, tentamos distribuir.

É com isso em vista que a sagrada escritura dos cristãos diz: "Minha é a vingança; eu retribuirei", pois tão certamente quanto um [erro no original: "one lessly" – provavelmente "one less"] fere outro, assim é a certeza de o Karma atingir o ofensor; mas que o ofendido cuide para não desejar que o outro seja punido, pois pelo Karma ele também será punido.

Assim, de toda esta teia de vida e da roda que gira incessantemente, o Karma fornece a fuga e o meio de fuga, e, pela reencarnação, recebemos o tempo para escapar.

XIX.

No Livro dos Mortos egípcio, capítulo x, descreve-se o lugar onde, após a morte, almas desencarnadas permanecem em diferentes graus de perfeição. Algumas são mostradas colhendo trigo de três côvados de altura, enquanto "outras apenas têm permissão de respigar" nos campos de Aanroo. Assim, algumas gozam da perfeição da bem-aventurança espiritual, enquanto outras alcançam apenas graus menores naquele lugar ou estado onde a justiça divina é medida à alma.

Devachan é a terra da recompensa; o domínio dos efeitos espirituais. A palavra espiritual aqui se refere ao desencarnado; deve ser usada apenas como relativa à nossa existência material. O cristão demonstra esse fato pelo entorno material de seu céu.

Na Doutrina Secreta, H. P. Blavatsky diz: "A própria morte é incapaz de libertar o homem dela [do Karma], pois a morte é simplesmente a porta através da qual ele passa para outra vida na terra, após um breve descanso em seu limiar, Devachan." Devachan, então, é o limiar da vida.

No sistema hindu, é etimologicamente o lugar dos deuses, o céu de Indra. Indra é o regente do céu, que concede àqueles que podem alcançar seu reino dons duradouros de felicidade e domínio. O Bhagavad-Gita diz: "Após gozar de felicidade por inúmeros anos nas regiões de Indra, ele nasce novamente nesta terra."

Para os propósitos deste artigo, assumimos que o homem inteiro, menos o corpo, vai para Devachan. Isso, no entanto, não é assim. A divisão pós-morte de nossa constituição setenária dada pela Teosofia é exata. Ela exibe a base da vida, da morte e da reencarnação. Mostra o ser composto, o homem, em analogia com aquele outro ser composto, a natureza. Ambos são uma unidade na diversidade. O homem, suspenso na natureza, como ela, divide-se e reúne-se. Esta divisão setenária será tratada em um artigo futuro.

Devachan, sendo um estado de felicidade subjetiva prolongada após a morte do corpo, é claramente o céu do cristão, mas com uma diferença. É um céu tornado cientificamente possível. O próprio céu deve estar de acordo com as leis divinas projetadas na natureza. Assim como o sono é uma liberação do corpo, durante o qual temos sonhos, a morte é uma separação e liberação completa, após a qual, em Devachan, sonhamos até que, sendo novamente encarnados em um novo corpo na terra, voltemos ao que chamamos de existência desperta.

Até mesmo a alma humana se cansaria do incessante ciclo de renascimentos, se algum lugar ou estado não fosse provido no qual o descanso pudesse ser obtido; no qual aspirações germinantes, restringidas pela vida terrena, pudessem ter seu pleno desenvolvimento.

Nenhuma energia pode ser aniquilada, muito menos uma energia psíquica; estas devem encontrar em algum lugar uma saída.

Ela é encontrada em Devachan; essa realização é o descanso da alma.

Seus desejos mais profundos, suas necessidades mais elevadas são ali desfrutadas.

Lá cada esperança floresce em plena e gloriosa floração.

Para prolongar esse estado de bem-aventurança, os livros hindus fornecem muitos encantamentos e prescrevem inúmeras cerimônias e sacrifícios, todos tendo por fim e objetivo uma longa permanência em Devachan.

O cristão faz precisamente o mesmo. Ele anseia pelo céu, ora para que possa ir para lá, e oferece ao seu Deus tais ritos propiciatórios e atos que lhe parecem melhores, a única diferença sendo que ele não o faz nem de longe tão cientificamente quanto o hindu.

O hindu também é mais vívido em sua concepção desse céu do que o cristão. Ele postula muitos lugares ou condições adaptados às diferenças energéticas e qualitativas entre as almas.

Kama-loka e outros estados são onde desejos concretos, restringidos pela vida no corpo, têm plena expressão, enquanto em Tribuvana os pensadores abstratos e benevolentes absorvem as alegrias.

O céu ortodoxo não tem tão elevada provisão. Ele também ignora o fato de que uma monotonia estabelecida da existência celestial exauriria a alma; seria estagnação, não crescimento.

A vida devachânica é desenvolvimento da aspiração, passando pelos vários estágios de gestação, nascimento, crescimento cumulativo, momentum descendente e partida para outra condição, tudo enraizado na alegria. Não há nada no mero fato da morte que molde uma alma de novo.

Ela é um grupo de energias psíquicas, e o céu deve ter algo em comum com estas, ou por que deveria ela gravitar para lá? Em Devachan cada um recebe aquele grau de bem-aventurança que pode assimilar; seu próprio desenvolvimento determina sua recompensa.

O cristão coloca todos os santos enfadonhos tão alto quanto outras almas santas, rebaixando o gênio ao nível da massa medíocre, enquanto o hindu dá infinita variedade de ocupação e existência adequada ao grave e ao alegre, à alma do gênio ou da poesia.

Ninguém se assenta em assentos indesejados, nem canta salmos que nunca gostou, nem vive em uma cidade que poderia enfadar-lhe se fosse para sempre compelido a andar por suas ruas de pérolas.

As leis de causa e efeito proíbem que Devachan seja monótono.

Os resultados são proporcionais às energias antecedentes.

A alma oscila entre Devachan e a vida terrena, encontrando em cada um condições adequadas ao seu desenvolvimento contínuo, até que, através do esforço, atinja uma perfeição na qual cessa de ser sujeita às leis de ação e reação, tornando-se em vez disso sua cooperadora consciente.

Devachan é um sonho, mas apenas no sentido em que a vida objetiva pode ser assim chamada.

Ambos duram até que o Karma seja satisfeito em uma direção e comece a atuar na outra.


O Devachanee não tem ideia

de espaço ou tempo, exceto aquela que ele mesmo cria.

Ele cria seu próprio mundo.

Está com todos que já amou, não em companhia corporal, mas em uma que para ele é real, íntima e venturosa.

Quando um homem morre, o cérebro morre por último.

A vida ainda ali está ativa, depois

Ele

Ele

Quando

a morte foi anunciada.

A alma reúne todos os eventos passados, apreende a soma total, a tendência média se destaca, a esperança dominante é vista.

Seu aroma final forma a nota-chave da existência devachânica.

O homem morno não vai nem para o céu nem para o inferno.

A natureza o vomita de sua boca.

Condições positivas, objetivas ou subjetivas, só são alcançadas através de impulso positivo.

A distribuição devachânica é governada pelo motivo dominante da alma.

O odiador pode, por reação, tornar-se o amante, mas o indiferente não tem propulsão, nem crescimento.

xx. É bastante evidente ao investigador imparcial que os sacerdotes cristãos, por alguma razão, estudiosa e

deliberadamente ignoram a natureza composta do homem, embora sua grande autoridade, São Paulo, claramente a ela se refira. Ele falou de corpo, alma e espírito; eles apenas pregam sobre corpo e alma; ele declarou que tínhamos um corpo espiritual; eles permanecem vagos quanto ao corpo da alma e se apegam a uma absurda ressurreição do invólucro material.

Tornou-se dever dos Teosofistas atrair a atenção da mente moderna mais uma vez para a divisão oriental da constituição do homem, pois somente através dela se pode alcançar a compreensão de seu estado antes e depois da morte.

A divisão estabelecida por São Paulo é tríplice; a hindu é de caráter setenário.

A de São Paulo é destinada àqueles que requerem linhas gerais, mas não se importam em investigar detalhes.

Espírito, alma

e corpo, no entanto, incluem todas as sete divisões, sendo esta última uma mais completa e e muitos pensadores profundos suspeitam que Paulo conhecia o sistema completo, mas o reteve por boas razões próprias.


Uma análise do corpo revela mais do que mera estrutura molecular, pois mostra uma força ou vida ou poder que o mantém unido e ativo durante todo o seu período natural.

O Sr. Sinnett, em seu Budismo Esotérico, ao tentar trazer a seus compatriotas algum conhecimento do sistema oriental, chamou isto de Prâna ou Jiva; outros, no entanto, chamam-no apenas de Prâna, o que parece mais apropriado, porque o aspecto humano da força vital é dependente do Prâna, ou fôlego.

O espírito de São Paulo pode ser tomado, para nossos propósitos, como o Atmâ sânscrito.

O espírito é universal, indivisível e comum a todos. Em outras palavras, não

há muitos

espíritos, um para cada homem, mas somente um espírito que brilha igualmente sobre todos os homens, encontrando tantas almas, grosso modo, quantos são os seres no mundo.

No homem, o espírito tem um instrumento mais completo ou um conjunto de ferramentas com as quais trabalhar.

Essa identidade espiritual é a base da filosofia; sobre ela repousa toda a estrutura; individualizar o espírito, atribuindo a cada ser humano seu próprio espírito, particular a ele e separado do espírito de qualquer outro homem, é lançar por terra toda a filosofia teosófica, anulará sua ética e frustrará seu objetivo.

Começando, então, com o espírito Atma como incluindo o todo, sendo sua base e suporte, encontramos o hindu

—

—

—

—

oferecendo a teoria dos invólucros ou coberturas da alma ou do homem interior.

Esses invólucros são necessários no momento em que a evolução começa e os objetos visíveis aparecem, para que o objetivo da alma possa ser alcançado em conjunto com a natureza.

Dessa forma, por meio de um processo que seria inadequado aqui, chega-se a uma classificação por meio da qual os fenômenos da vida e da consciência podem ser explicados.

: Os seis veículos (adotando a nomenclatura do Sr. Sinnett) usados pelo espírito e por meio dos quais o Ego obtém experiência são: Corpo, como veículo grosseiro.


Vitalidade, ou Prana.

Corpo Astral, ou Linga Sharira.

Alma Animal, ou Kama Rupa.

Alma Humana, ou Manas.

Alma Espiritual, ou Buddhi.

O Linga Sharira é necessário como um corpo mais sutil do que a estrutura corpórea, porque esta última é, na verdade, apenas matéria estúpida e inerte.

Kama Rupa é o corpo, ou conjunto, de desejos e paixões; Manas pode ser propriamente chamado de mente, e Buddhi é a mais alta intelecção além do cérebro ou da mente.

É aquilo que discrimina.

Na morte do corpo, Prana voa de volta ao reservatório de força; o corpo astral se dissipa após um período mais longo e frequentemente retorna com Kama Rupa, quando auxiliado por certas outras forças, a salas de sessão, onde se disfarça como o falecido, uma mentira contínua e armadilha sempre presente.

A alma humana e a espiritual entram no estado mencionado anteriormente como Devachan ou céu, onde a permanência é prolongada ou curta, de acordo com as energias apropriadas a esse estado geradas durante a vida terrena.

Quando essas energias começam a se esgotar, o Ego é gradualmente atraído de volta à vida terrena, onde, por meio da geração humana, assume um novo corpo, com outro corpo astral, vitalidade e alma animal.

Este é o "ciclo de renascimento", do qual nenhum homem pode escapar a menos que se conforme à verdadeira ética e adquira verdadeiro conhecimento e consciência enquanto vive em um corpo.

Foi para deter essa roda que gira incessantemente que Buda declarou sua lei perfeita, e é o objetivo do verdadeiro teosofista girar sua grande e brilhante "Roda da Lei" para a cura das nações.


XXI.

Na estima do hindu está a serpente, tanto como símbolo quanto como criatura.

Movendo-se em linha ondulante, ele figura a vasta revolução do Sol através do espaço eterno, carregando a Terra que gira rapidamente em sua órbita menor, periodicamente lançando sua pele, ele apresenta uma ilustração visível da renovação; enrolando-se para golpear, ele mostra a vida ou reencarnação, o funcionamento da lei do Karma-Nêmesis que, com base em nossas ações, desfere um golpe infalível.

O símbolo com a cauda na boca, formando um círculo, — ele representa a eternidade, o círculo da necessidade, o Tempo que tudo devora.

Para os Iniciados mais antigos, ele também lhes falava da luz astral, que é ao mesmo tempo diabólica e divina.

Provavelmente, em todo o campo do estudo teosófico, nada é tão interessante quanto a luz astral.

Entre os hindus, ela é conhecida como Akasa, que também pode ser traduzida como éter. Através do conhecimento de suas propriedades, eles dizem que todos os fenômenos maravilhosos dos Yogis orientais são realizados.

Afirma-se também que a clarividência, a clariaudiência, a mediunidade e a vidência, como conhecidas no mundo ocidental, só são possíveis por meio dela.

Ela é o registro de nossos atos e pensamentos, a grande galeria de imagens da Terra, onde o vidente pode sempre contemplar qualquer evento que já tenha ocorrido, bem como aqueles que estão por vir.

Nadando nela como em um mar, estão seres de várias ordens e também os restos astrais de homens e mulheres falecidos.

Os Rosacruzes e outros místicos europeus chamavam esses seres de Silfos, Salamandras, Gnomos, Ondinas, Elementais; o hindu os chama de Gandharbhas ou músicos celestiais, Yakshas, Rakshasas e muitos outros.

Os "fantasmas" dos mortos, confundidos pelos espiritualistas com os indivíduos que já não existem, flutuam nessa substância Akásica e, por séculos, têm sido conhecidos pelo místico hindu como Bhuta, outro nome para diabo, ou Pisacha, um diabo horrível — nenhum deles é mais do que o corpo-alma descartado, o mais próximo da Terra, desprovido de consciência e poderoso apenas para o mal.

Mas o termo "luz astral", embora não seja novo, é puramente de origem ocidental.

Porfírio falou dela ao se referir ao corpo celestial ou alma, que ele diz ser imortal, luminoso e "semelhante a uma estrela"; Paracelso a chamou de "luz sidérica"; mais tarde, passou a ser conhecida como astral. Dizia-se que era a mesma que a anima mundi, ou alma do mundo.

Investigadores científicos modernos se aproximam dela quando falam de "éter luminífero" e "matéria radiante". O grande astrônomo, Camille Flammarion, que foi membro da Sociedade Teosófica durante sua vida, fala da luz astral em seu romance Uranie e diz: "A luz emanada de todos esses sóis que povoam a imensidão, a luz refletida através do espaço por todos esses mundos iluminados por esses sóis, fotografa através do céu sem limites os séculos, os dias, os momentos à medida que passam. . . . Disso resulta

que as histórias de todos os mundos viajam pelo espaço sem se dispersarem por completo, e que todos os eventos do passado estão presentes e vivos para sempre no seio do infinito.

Como todas as coisas desconhecidas ou ocultas, a luz astral é difícil de definir, e especialmente por isso é chamada de "luz". Não é a luz como a conhecemos, e tampouco é escuridão.

Talvez tenha sido chamada de luz porque, quando os clarividentes viam por meio dela, os objetos distantes pareciam iluminados.

Mas como igualmente bem sons distantes podem ser ouvidos nela, corpos pesados levitam por ela, odores são carregados por milhares de quilômetros através dela, pensamentos são lidos nela, e todos os vários fenômenos produzidos por médiuns sob sua ação, houve um uso do termo "luz" que, embora inevitável, não deixa de ser errôneo.

Para que a definição seja precisa, deve incluir todas as

A

ECHOS DO ORIENTE.

funções e poderes dessa luz, mas como esses não são plenamente conhecidos nem mesmo pelo místico, e são totalmente *terra incognita* para o cientista, devemos nos contentar com uma análise parcial.

É uma substância facilmente imaginada como éter imponderável que, emanando das estrelas, envolve a Terra e permeia cada átomo do globo e cada molécula sobre ele. Obedecendo às leis de atração e repulsão, ela vibra de um lado para o outro, tornando-se ora positiva, ora negativa.

Isso lhe confere um movimento circular que é simbolizado pela serpente.

É o grande agente final, ou motor primordial, cosmicamente falando, que não apenas faz a planta crescer, mas também mantém a diástole e a sístole do coração humano.

Muito semelhante à ação da placa fotográfica sensível é essa luz.

Ela capta, como diz Flammarion, as imagens de cada momento e as retém em seu domínio.

Por essa razão, os egípcios a conheciam como o Registrador; é o Anjo Registrador dos cristãos, e em um aspecto é Yama, o juiz dos mortos no panteão hindu, pois é pelas imagens que nela imprimimos que somos julgados pelo Karma.

Como uma enorme tela ou refletor, a luz astral paira sobre a Terra e torna-se um poderoso hipnotizador universal dos seres humanos.

As imagens de todos os atos, bons e maus, feitos por nossos ancestrais como por nós mesmos, estando sempre presentes ao nosso eu interior, somos constantemente impressionados por elas por meio de sugestão e vamos "então e fazemos o mesmo".

Sobre isso, o grande sacerdote-místico francês, Eliphas Levi, diz: "Muitas vezes nos admiramos, em sociedade, ao sermos assaltados por pensamentos e sugestões malignas que não teríamos imaginado possíveis, e não percebemos que os devemos unicamente à presença de algum vizinho mórbido; esse fato é de grande importância, pois se relaciona à manifestação da consciência, um dos segredos mais terríveis e incontestáveis da arte mágica. Assim, almas doentes

—

.

.

.

;

ECHOS DO ORIENTE.

têm mau hálito e viciam a atmosfera moral, isto é, misturam reflexos impuros com a luz astral que os penetra, e assim estabelecem correntes deletérias.

Há também uma função útil dessa luz.

Como ela preserva as imagens de todos os eventos e coisas passados, e como não há nada de novo sob o sol, os utensílios, as ideias, a filosofia, as artes e as ciências de civilizações há muito enterradas estão continuamente sendo projetados em imagens do astral para os cérebros dos homens vivos.

Isso dá um significado não apenas à "coincidência" frequentemente recorrente de dois ou mais inventores ou cientistas chegarem às mesmas ideias ou invenções aproximadamente ao mesmo tempo e independentemente uns dos outros, mas também a outros eventos e acontecimentos curiosos.

Alguns cientistas autointitulados falaram eruditamente sobre telepatia e outros fenômenos, mas não dão razão suficiente na natureza para a transferência de pensamento, aparições, clarividência ou as centenas e uma variedades de ocorrências de caráter oculto notadas dia a dia entre todas as condições de homens.

É bom admitir que o pensamento pode ser transferido sem fala diretamente de um cérebro para outro, mas como pode a transferência ser efetuada sem um meio? Esse meio é a luz astral.

No momento em que o pensamento toma forma no cérebro, ele é retratado nessa luz, e de lá é retirado novamente por qualquer outro cérebro sensível o suficiente para recebê-lo intacto.

Conhecendo as estranhas propriedades do plano astral e o destino real dos invólucros da alma mencionados em outro artigo, os Adeptos Teosóficos de todos os tempos não deram crédito ao pretenso retorno dos mortos. Eliphas Levi aprendeu isso bem e disse:

"A luz astral combinando-se com fluidos etéreos * Dogma et Ritual de Haute Magie.

forma o fantasma astral do qual fala Paracelso.

Esse corpo astral, sendo libertado na morte, atrai a si mesmo e preserva por muito tempo, pela simpatia da semelhança, o reflexo da vida passada; se uma vontade poderosamente simpática o atrai para a corrente adequada, ele se manifesta na forma de uma aparição. Mas com uma pessoa sensível, anormalmente constituída, presente um médium, em outras palavras, e toda essa classe é nervosamente desequilibrada, a vontade forte não é necessária, pois a luz astral e o corpo astral do médium vivo recordam esses fantasmas sem alma, e do mesmo reservatório tiram sua fala, seus tons, suas idiossincrasias de caráter, que os devotos iludidos dessa prática degradante são enganados a imaginar como o eu retornado de um amigo ou parente morto.

No entanto, tudo o que mencionei aqui são apenas exemplos de algumas das várias propriedades da luz astral.

No que concerne ao nosso mundo, pode-se dizer que a luz astral está em toda parte, interpenetrando todas as coisas; possuindo um poder fotográfico pelo qual capta imagens de pensamentos, atos, eventos, tons, sons, cores e todas as coisas refletivas, no sentido de que ela se reflete nas mentes dos homens; repelente em seu lado positivo e atrativa no negativo, capaz de assumir extrema densidade quando atraída ao redor do corpo por uma vontade poderosa ou por estados corporais anormais, de modo que nenhuma força física possa penetrá-la. Esta fase de sua ação explica alguns fatos oficialmente registrados durante o surto de bruxaria em Salem.

Verificou-se ali que, embora pedras e outros objetos voadores viessem em direção à pessoa possuída, eles sempre caíam, como que pela força da gravidade, exatamente aos pés dela.

O Iogue hindu dá evidência do uso dessa condensação da luz astral quando permite que flechas e outros projéteis sejam lançados contra ele, todos caindo a seus pés, não importa quão grande seja seu momentum, e os registros de fenômenos espiritualistas genuínos nos Estados Unidos fornecem experiências semelhantes.

A luz astral é um fator poderoso, não reconhecido pela ciência, no fenômeno do hipnotismo.

Sua ação explicará muitos dos problemas levantados por Binet, Charcot e outros, e especialmente aquela classe em que duas ou mais personalidades distintas parecem ser assumidas pelo sujeito, que pode lembrar em cada uma apenas aquelas coisas e peculiaridades de expressão que pertencem àquele estrato particular de sua existência. Essas coisas estranhas se devem às correntes na luz astral.

Em cada corrente será encontrada uma série definida de reflexos, e eles são captados pelo homem interior, que os relata através da fala e da ação neste plano como se fossem seus.

Pelo uso dessas correntes também, mas inconscientemente, os clarividentes e clariaudientes parecem ler nas páginas ocultas da vida.

Essa luz pode, portanto, ser impressa com imagens do mal ou do bem, e estas são refletidas na mente subconsciente de todo ser humano. Se você preencher a luz astral com más imagens, exatamente como o presente século é adepto de criar, ela será nosso demônio e destruidor, mas se pelo exemplo de mesmo alguns poucos homens e mulheres bons uma nova e mais pura espécie de eventos for delineada nesta tela eterna, ela se tornará nosso Divino Elevador.

A Sociedade Teosófica — COMO SE ASSOCIAR A ELA.

Esta Sociedade não é uma organização secreta ou política.

Foi fundada em Nova York em 1875.

Seus objetivos são:

Primeiro. Formar um núcleo de uma Fraternidade Universal da Humanidade, sem distinção de raça, sexo, casta, credo ou cor.

Segundo. Promover o estudo das literaturas, religiões e ciências arianas e outras orientais, e demonstrar a importância desse estudo.

Terceiro. Investigar leis inexplicadas da natureza — e os poderes psíquicos latentes no homem.

A Sociedade apela por apoio e encorajamento a todos que verdadeiramente amam seus semelhantes e desejam a erradicação dos males causados pelas barreiras de raça, credo ou cor, que por tanto tempo impediram o progresso humano; a todos os estudiosos, a todos os sinceros amantes da verdade, onde quer que ela seja encontrada, e a todos os filósofos, tanto no Oriente quanto no Ocidente; e, por fim, a todos que aspiram a coisas mais elevadas e melhores do que os meros prazeres e interesses de uma vida mundana, e estão preparados para fazer os sacrifícios pelos quais somente o conhecimento delas pode ser alcançado.

A Sede fica em Adyar, um subúrbio de Madras, Índia, onde a Sociedade possui uma propriedade de vinte e sete acres e extensos edifícios, incluindo um para a Biblioteca Oriental e um amplo salão onde o Conselho Geral se reúne anualmente em Convenção em 27 de dezembro.

erguido ;

A SOCIEDADE TEOSÓFICA: COMO SE ASSOCIAR A ELA.

A Sociedade é composta por seus Ramos e membros, e está dividida em várias seções, ou seja, Índia, Europa, América, etc.

Cada Seção é autônoma e governa os Ramos em sua jurisdição sem interferência da Sede, desde que as regras fundamentais da Sociedade não sejam violadas.

Todos os Ramos na América e nas Índias Ocidentais estão sob a jurisdição da Seção Americana.

A Seção Indiana tem seu escritório na Sede de Adyar; a Europeia em 19 Avenue Road, Londres, N. W.; e a Americana em 144 Madison Avenue, Nova York.

Em todo o mundo há cerca de 250 Ramos.

A Seção Americana inclui quase 80 Ramos.

Os membros são ou membros de Ramos ou membros avulsos; estes últimos são aqueles que não estão em Ramos.

A Convenção Anual da Seção Americana é realizada no quarto domingo de abril, no local determinado pelo Comitê Executivo.

Em cada Convenção, um Comitê Executivo é eleito e, durante o ano, administra os assuntos da Seção sob a Constituição e as Leis aprovadas em Convenção.

Todas as informações sobre o Comitê e as operações da Sociedade podem ser obtidas na Sede, 144 Madison Avenue, Nova York.

Na Costa do Pacífico há um Comitê para o Trabalho Teosófico em 1504 Market St., São Francisco; e outro em Chicago, no Edifício Athenaeum.

O Comitê da Costa do Pacífico também emprega um conferencista.

COMO SE ASSOCIAR.

Os candidatos tornam-se membros entrando em um Ramo ou sendo admitidos como "avulsos". Em cada caso, uma inscrição deve ser assinada e, em seguida, endossada por dois membros ativos em boa situação.

Os Presidentes de Ramos e o Secretário-Geral têm o direito de admitir membros avulsos.

A inscrição para entrar em um Ramo deve ser feita aos oficiais do Ramo.

Qualquer membro avulso pode se afiliar a um Ramo pelo qual seja aceito, e aqueles em Ramos podem romper essa conexão se assim o desejarem e serem desligados como "membro avulso". Taxa de entrada para membros avulsos é de $2,00, as anuidades de $1,00, e a taxa de diploma de 50 centavos.

Os Ramos cobram suas próprias taxas adicionais.

O QUE OS MEMBROS RECEBEM.

Todos os membros recebem o Relatório anual, tais documentos emitidos de tempos em tempos pelo escritório do Secretário-Geral, e uma cópia de *The Forum*, um panfleto ocasional contendo perguntas e respostas sobre tópicos teosóficos, e que se pretende publicar mensalmente, tanto quanto possível. Eles também têm direito ao uso (sob as regras) da Biblioteca Teosófica Circulante estabelecida na Sede, No. 144 Madison Ave., Nova York.

Adições a esta Biblioteca são publicadas em *The Path*.

Um Departamento Oriental foi estabelecido no escritório do Secretário-Geral.

Ele emite gratuitamente, sempre que possível, a todos os membros em plena regularidade, um jornal contendo traduções de obras em sânscrito e também artigos sobre assuntos orientais.

O Departamento de Trabalho de Ramos também emite mensalmente ou mais frequentemente a todos os Ramos um jornal impresso sobre algum assunto teosófico.

Interessados e candidatos são solicitados a se dirigirem ao Secretário-Geral no endereço abaixo, anexando um selo, e receberão dele mais informações ou formulários de inscrição.

William Q. Judge, Gen. Sec'y Seção Americana, 144 Madison Ave., Nova York.

A SOCIEDADE TEOSÓFICA

:

COMO SE ASSOCIAR A ELA.

ESCRITÓRIOS E OFICIAIS GERAIS.

Pres., Cel. H. S. Olcott, Adyar, Madras, Índia. Vice-Pres., William Q. Judge, Nova York, EUA. Sec. Rec., S. E. Gopala Charlu, Adyar, Madras.

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Seção Indiana.

Gen. Sec., Bertram Keightley, Adyar, Madras, Índia.

Seção Americana.

Gen. Sec., William Q. Judge, 144 Madison Ave., Nova York, EUA.

Seção Europeia.

Gen. Sec., G. R. S. Mead, 19 Avenue Road, Regent's Park, Londres, Inglaterra.

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PERIÓDICOS.

*The Theosophist*, Adyar, Madras, Índia, $5,00 por ano.

*The Path*, Nova York, EUA, $2,00 por ano.

*Lucifer*, Londres, Inglaterra, $4,25 por ano.

*Theosophical Siftings*, Londres, Inglaterra, $1,25 por ano.

*New Californian*, Los Angeles, Cal., EUA, $1,00 por ano.

*Pacific Theosophist*, Seattle, Wash., EUA. Outros também em línguas asiáticas e outras.

*THE PATH*, UMA REVISTA MENSAL, dedicada à Fraternidade da Humanidade, Teosofia na América, e ao estudo da Ciência Oculta, Filosofia e Literatura Ariana.

EDITADO POR WILLIAM Q. JUDGE.

Assinatura, $2,00 por ano adiantado. Números avulsos, 20 centavos.

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REENCARNAÇÃO

Manual Teosófico No. 2. "Estes manuais não são escritos para o estudante ávido, a quem nenhuma dificuldade inicial pode intimidar; são escritos para os homens e mulheres ocupados do mundo cotidiano, e buscam tornar claras algumas das grandes verdades que tornam a vida mais fácil de suportar e a morte mais fácil de enfrentar." Tecido, 35 centavos.

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A MORTE — E DEPOIS?

Manual Teosófico No.

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Uma Exposição da Teosofia.

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Autobiografia, 1875 a 1891, Em Defesa da Teosofia, Esboço Geral da Teosofia, Esfinge da Teosofia,

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. .oS .

A Teosofia e suas Evidências, A Teosofia e a Lei da População,

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Por Que Me Tornei Teosofista,

O QUE É TEOSOFIA? Um Manual para Investigadores da Religião-Sabedoria.

Por Walter R. Old.

Com uma introdução de Annie Besant e retratos de Madame H. P. Blavatsky e do Cel.

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AS FORÇAS MAIS SUTIS DA NATUREZA.

A Ciência da Respiração e a Filosofia dos Tatwas.

Por Rama Prasad,

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A LUZ ASTRAL.

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AS CARTAS DE WILKESBARRE SOBRE TEOSOFIA.

Uma exposição concisa de algumas das principais doutrinas do ensinamento teosófico, sendo especialmente explicadas as doutrinas da Reencarnação e do Carma e respondidas as objeções a elas.

Por Alexander Fullerton.

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AS CARTAS DE INDIANÁPOLIS SOBRE TEOSOFIA.

Pelo mesmo autor.

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PELO MESMO AUTOR.

Tópicos sobre Carma, papel, Tópicos sobre Reencarnação, papel, Os Mahatmas Teosóficos.

Uma palestra,

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A Morte vista pela Teosofia, A Teosofia como Religião de Jesus, Tratados Teosóficos.

Um Epítome da Teosofia.

O Carma como Cura para a Aflição.

A Necessidade da Reencarnação.

Espiritualidade.

Por 100,

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centavos.

OBRAS DE VALOR ESPECIAL PARA ESTUDANTES TEOSÓFICOS.

UM ESTUDO DO HOMEM, e o Caminho para a Saúde.

Pelo Dr.

D. Buck.

Contém capítulos sobre Matéria e Força, o Mundo Fenomenal, Filosofia e Ciência, Vida, Polaridade, o Sistema Nervoso, Consciência, Saúde e Doença, Sanidade e Insanidade, Involução e Evolução do Homem, etc., etc.

Meia-couro, $2.50. J.

HUMANIDADE PÓSTUMA.

Um Estudo de Fantasmas.

Por Adolphe D'Assier.

Traduzido e anotado pelo Cel.

H. S. Olcott.

Ao qual é adicionado um apêndice mostrando as crenças populares vigentes na Índia a respeito das vicissitudes póstumas da entidade humana.

Tecido, $2.50.

A FILOSOFIA DO MISTICISMO

Por Barão Carl

Du Prel, Dr. Phil.

Traduzido do alemão por C. C. Massey.

A obra mais exaustiva e importante sobre este assunto já publicada.

volumes, in-oitavo.

Tecido, $7.50.

Toda Literatura Teosófica e Oculta fornecida.

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Todos os livros enviados por expresso ou correio, com despesas pagas, mediante recebimento do preço.

THE PATH.

Madison Avenue, Nova York.